基督復活是基督稱義（vindication）的神聖宣告，同時它也宣告了所有在基督裡的人都一同得稱爲義。
本文將主要依據《羅馬書》3-4 章簡要回顧稱義的教義，然後根據《羅馬書》4:25 和《提摩太前書》3:16 探討稱義與基督復活的關係。
眾所周知使徒保羅在《羅馬書》3-8 章中闡述了因信稱義這個宏大的主題。但在《羅馬書》3:21-31 中，他卻以一種精煉卻細緻入微的方式呈現了這一教義。在第 4 章，他提供了兩個舊約範例：大衛和亞伯拉罕。關於亞伯拉罕，保羅引用了《創世記》15:6：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此爲他的義。」然而，在《羅馬書》4:22-25 中，保羅用以下這段話作爲對這個討論的總結：
所以，這就算爲他的義。「算爲他義」這句話不是單爲他寫的，也是爲我們將來得算爲義的人寫的，就是我們這信神使我們主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。
請特別注意第 25 節：基督「被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義」。
我們每個人要面對的最重要的問題是：我如何才能與神和好？當然，這個問題有幾個默認前提。它預設了我們與神的關係是不好的，而且我們需要改變這狀態。它還預設了我們是罪人，神是審判者，我們必須向祂交帳，並且有最終的審判等等。在這些預設前提之下，人生最重要的問題是：我們如何才能與神和好？
用聖經術語來說，這個問題是：我們如何才能稱義？「稱義」（Justified）的意思是「得宣告爲義」。這是一個具有法律含義的術語。它設想了一個法庭——在這種情況下，法庭的法官是神，而我們是被告。法官神面前所面對的難題是：祂要怎麼宣告我們爲義？
神是一位公義的法官，或者說一位公正的法官，因此這個問題就變得更加複雜。我們是不公不義的，因此核心問題就是：祂這位公義的法官，在我們事實上是不義的情況下，怎能宣告我們爲義？
這是一個艱難的問題，也是一個真實的困境。當然，神並非必須拯救我們，但如果祂要拯救我們，祂該如何做呢？祂不會也絕不能違背自己——祂必須始終按照符合祂所有完美屬性且公義的方式來行事。但這正是問題所在：神能依據什麼可能的基礎、通過什麼可以想像的方法，在維持自身公義的同時，宣告不義之人爲義？
其它宗教要麼淡化這個問題，要麼完全忽視它。但基督教福音卻要直面這個的問題。答案就在「稱義」教義中。使徒保羅在《羅馬書》3-8 章中詳盡地闡述了這一點。
總而言之，答案就是耶穌，我們公義的替代者。祂將祂子民所有的罪都歸到自己身上，在十字架上將自己作爲祭物獻給神，承當了我們罪的咒詛。現在神不定我們的罪，因爲那審判已經落在了我們替代者的身上。祂公義的要求得到了滿足。現在，按照公義我們應得釋放。這就是保羅在《羅馬書》5:9 中所說的，我們「靠著祂（基督）的血稱義」的意思。一首古老的聖詩很好地展開了這個思想：
我聽見控告者吼叫，歷數我所犯之惡；
我深知這些且有千萬，但耶和華一件也不看。
縱然那不休的仇敵控告，罪惡如洪水般湧現，
神卻拒收每一項指控——基督已用祂的血償還。[1]
但還不止於此。因爲基督代替了我們，神在使我們稱義時，不僅赦免了我們的罪——還宣告我們爲義。稱義是一個積極的宣告：在審查證據後，（審判的主）在法庭上稱我們爲實際上是公義的。稱義宣告我們已經做了所有該做的，在律法面前我們沒有犯罪。
這是怎麼回事？在十字架上發生了一個偉大的交換。那「義者」（約壹 2:1）耶穌基督承擔了我們的罪，作爲交換，祂把祂的義給了我們。這就是歸算（imputation）教義——我們的罪被記在基督賬上，而祂的義被記在我們賬上。神定祂自己那站在我們位置上擔負了罪的兒子爲有罪，現在祂在祂兒子裡面接納我們爲兒子。祂因那賜給我們的基督之義而宣告我們爲義。
通常在法庭程序中，在證明了一個人沒有違反律法，或沒有違法證據時會「判定他爲無罪」。在我們的案例中，在神面前我們確實違了法——我們是有罪的，且證據確鑿。但爲了解決這個難題，基督既擔負了我們的刑罰，又賜給了我們神聖法庭所要求的義。必然地，我們的稱義涉及歸算——將基督的義算爲我們的。
這一切都非常重要。於公義而言這不可或缺。當神宣告我們爲義時，祂並不是在假裝。這不是擬製（legal fiction，通過虛構事實將非真實狀態賦予法律效力，例如「公告送達 60 日視爲送達」——譯註）事實確實是神聖公義得到了滿足——基督用祂的死承受了咒詛，爲我們解決了難題，並將神向我們所要求的義轉到了我們的賬上。在稱義中，我們通過替代者基督同時獲得了赦免和義。神聖公義對我們的一切要求都在基督裡得到了滿足。
也就是說，神並沒有迴避公義來救任何人。相反，祂自己付上了代價，爲我們提供了我們所需的一切。基督爲我們做了神要求我們的一切。正因爲有了我們公義的替代者，我們——在公義的基礎上——得稱爲義。這就是爲什麼保羅在《羅馬書》3:21 及其後的章節中詳盡闡述了這一切後，在第 26 節說，福音是神公義的彰顯（參 1:17）。神在基督裡拯救我們，「使人知道他自己爲義，也稱信耶穌的人爲義」。我們公義的替代者在公義的基礎上移除了我們得救的主要障礙——神的公義。神宣告我們爲義，且祂這樣做是公義的。
保羅在《羅馬書》3:19-31 中以非常精煉的方式闡述了這一切。稱義解決的問題是按照神聖公義（21-22、25、26節；參 1:18-3:18）處理我們的罪疚和刑罰（19-20節）。稱義是藉著對基督的信心從神領受義的恩賜（21-24 節）。這恩賜建立在基督所獻的挽回祭確保我們得救之基礎上（24-25 節）。因此，在罪人稱義的過程中完美地體現了神的公義（25-26 節）。
接著，在第 4 章中，保羅根據舊約中大衛和亞伯拉罕的經歷解釋並說明了這一切。在《創世記》15 章和《詩篇》32 篇中，我們讀到他們唯獨藉著信心和被歸算的義而蒙神接納。他們是「因恩典稱義」——並不是因著自己的行爲而得稱爲義。
好，那這一切與基督的復活有什麼關係呢？請注意在《羅馬書》4:24-25 中，保羅明確地將我們的稱義與基督的復活聯繫在一起。
也是爲我們將來得算爲義的人寫的，就是我們這信神使我們主耶穌從死裡復活的人。耶穌被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義。
這是保羅在本次討論中（羅 3-4）第一次提到基督的復活。他是如何轉向這個話題的？似乎有著某種未說明的前提——那是什麼？「復活，是爲叫我們稱義」——這是如何發生的？
請注意第 25 節中的兩個平行從句：基督「被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義」。
請注意這兩個介詞短語，這兩個「爲」（for）的表達：基督「被交給人，是爲我們的過犯；復活是爲我們的稱義」。第一個短語在初次閱讀時就比較容易理解。「基督被交給人是爲」——「爲」的意思是「因爲」（on account of）——我們的過犯。也就是說，我們的過犯是祂受死的原因。祂背負著我們的罪走向十字架——神將祂放在我們的位置上來擔負我們的咒詛。
再說一次，我們的過犯是祂受死的原因。
那麼，第 25 節後半部分告訴我們，我們的稱義是祂復活的原因。祂是「因爲（on account of）我們的稱義而復活」。同樣，這裡有一個未說明的前提——那是什麼？在什麼意義上，基督「因爲我們的稱義而復活」？
在回答這個問題前，查看《提摩太前書》3:16 會有幫助。
大哉，敬虔的奧祕！無人不以爲然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義（vindication，或譯：得辯白），被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。
在這裡，保羅爲我們提供了基督位格與工作的精彩總結。祂「在肉身顯現」——是指祂道成肉身；神的兒子成爲人。接著，祂「被聖靈稱義」，是指在祂的復活中。第三，祂在得勝中「被天使看見」。第四，在教會的大使命中「被傳於外邦」。第五，在福音的成功推進中「被世人信服」。最後，在祂高升中「被接在榮耀裡」。
請注意第二個陳述：基督「被聖靈稱義」。這是聖靈使耶穌從死裡復活的活動。在新約聖經中，耶穌的復活始終以被動語態描述——父神使祂「復活」（he 「was raised」 ），這裡，是指藉著聖靈。而祂的復活在這裡被描述爲祂被「稱義」（vindication）。如果你看古老的英王欽定版聖經譯本，你會注意到這裡的翻譯是「he was justified by the Spirit」（祂被聖靈稱義）。這就是我們這裡用的詞——稱義（justified）。基督在祂的復活中「被聖靈稱義」。
以色列的偉大盼望是義人復活。以賽亞談到過它，但以理也極其明確地做出過預言。復活的盼望甚至可以追溯到《創世記》。在彌賽亞的日子，長期受逼迫的義人將在復活中得伸冤（vindication）。在神面前，他們必得到祂的承認自己是屬祂的人，全世界都將知道這一點。最終，局面將會扭轉，義人將得到承認。
耶穌是第一個經歷這復活的人。所有談到基督復活的聖經經文都提醒我們，祂的復活事實上是長久期盼的「來世」復活。其他人，如拉撒路，只是活過來後再次死去。但耶穌不是——祂的復活是來世的復活，是末世論意義上的復活。祂帶著榮耀的身體從墳墓中出來——正如保羅在《羅馬書》1:4 所描述的「顯出大能」。祂比所有人更早進入了來世。
因此，基督的復活說明了一些事情。它宣告了基督的稱義。祂在所有針對祂的不義判決中得到了清白，並且祂關於自己爲罪人死的宣告也得到了證實。祂曾說祂要捨命作多人的贖價。祂曾說祂要爲羊捨命。祂曾說藉著祂的死，祂將爲他們成就赦免，並帶領他們與神和好。祂曾說藉著祂的死，祂將爲祂的子民成就救恩。而現在，在祂的復活中，神公開宣告事實確是如此。
這個想法在《使徒行傳》17:30-31 中得到了迴響，保羅在那裡宣告，藉著基督的復活，神已經發出通告，基督有一天將審判世界。
世人矇昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因爲祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。
約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）這樣解釋：
因爲如果基督沒有復活，那就證明神尚未因爲（我們的）罪（所施加的刑罰）感到滿足。現在復活是神宣告祂的滿足；祂藉此宣告這已經足夠了；基督藉此從祂的工作中得了釋放；基督，祂既是中保，就藉此稱義了。[2]
當然，基督的稱義與我們的稱義有一個非常重要的不同之處：祂的稱義不是通過歸算。不，我們主稱義的基礎是祂自己原有的義。祂不需要替代性公義。在祂的復活中，祂在神面前所獲得的辯白已經昭告天下了。
這一切啓發並幫助我們理解保羅在《羅馬書》4:25 中的陳述。基督「被交給人是因爲（on account of）我們的過犯，復活是因爲我們的稱義」。我們的罪是祂受死的原因，而我們的稱義是祂復活的原因。第二個分句中未說明的前提是祂——基督——的稱義。在祂的死中，祂與我們認同，以至於我們的刑罰變成了祂的。同樣，在祂的復活中，祂與我們認同，以至於祂的稱義變成了我們的。祂在祂子民的聯合中承受了死亡的咒詛，祂的清白在祂子民的聯合中復活得到了證實。正如祂的復活宣告了祂的稱義，祂的復活也宣告了所有與祂聯合之人爲義。「祂是因爲我們的稱義而復活」。
簡單來說，基督的復活是神聖昭告，爲基督的義做了證實——因此，也是爲我們的義。
這反映在保羅在《哥林多前書》1:30 中的著名陳述，即「基督……成爲我們的……公義」。所有談到我們擁有基督之義的經文都以此爲前提——祂爲我們的罪而死，爲我們的稱義而復活。當我們藉著信心與基督聯合時，在基督復活中所宣告的基督之稱義就成了我們的。祂的義成了我們的。如果耶穌在祂的復活中稱義了，並且如果祂在復活中與我們同在，那麼我們自己的稱義就與祂的稱義交織在一起。我們的稱義只不過是參與了基督自身的「復活-稱義」，在這其中祂自己從人的定罪判決中獲得了釋放。神爲祂辯白，我們在與祂的連結中，也得稱爲義。
當然還有更多。福音應許的不僅僅是稱義。它還應許了更新、改變和榮耀。這些也都取決於耶穌的復活；事實上，我們的重生、更新、改變，以及我們最終的身體復活和榮耀，都不過是與基督一同參與祂的復活。但這一點——稱義——是基礎。在基督裡得宣告爲義，因此蒙神接納，所有其它福分隨之而來。
在耶路撒冷的那個主日早晨，當他們發現耶穌的墳墓空了時，一個新時代開啓了。這個時代的標誌是奇妙的宣告：罪人可以與神和好。公義的審判官神，因我們與祂那已得稱義之子的聯合，宣告我們爲義。
這就是「在基督裡」的榮耀——我們在基督裡得蒙接納（弗 1:6）。我們在神面前的全部指望都在耶穌。我們得蒙接納的指望，全然繫於祂得蒙接納；我們在末日審判中得稱義的指望，也全然繫於祂所得的稱義。我們全部的指望都在於這位基督，祂「被交給人，是爲我們的過犯；復活，是爲叫我們稱義「。
這就是基督復活的信息。當主耶穌從那墳墓中出來時，祂帶著我們的稱義一同走出來。
[1] Samuel Whitelock Gandy (1780–1851).
[2] Jonathan Edwards, Miscellanies, 13:227.
關於稱義的教義
關於稱義與基督復活的關係
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譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：Jesus』 Resurrection, Our Justification.
