罪，是對神律法的違背，使人陷入有罪狀態（罪責，guilt），必須面對神的審判。亞當作爲全人類的盟約代表，他的罪責被歸算在後代身上；而唯有基督，這位末後亞當的順服，才能徹底除去這罪責。
神與亞當在伊甸園中所立的最初盟約，既有命令（不可吃分別善惡樹上的果子），也有懲罰（違命必死）。亞當選擇違背神的話語，自己及其後代便在神面前有了罪責。作爲全人類的盟約代表，亞當的罪被歸算給所有人。人的罪導致神的審判，人類迫切需要神的恩典。在舊約之下，神藉獻祭制度提供了暫時除去罪的方式，但罪的徹底清除，是通過新約中基督的順服實現的。凡與基督聯合的信徒，即使在今生，也能確知自己不再受定罪。審判日，基督徒將因基督的義而獲得正式稱義，而未與基督聯合的人，則必須爲自己的罪承受永刑。
神學家常常討論，神與最初的人類亞當和夏娃之間的安排，是否可以稱爲一個盟約。雖然聖經中沒有明確使用「盟約」一詞，但似乎所有盟約的要素都存在：雙方立下莊嚴的約定，神爲他的僕人提供條件，規定他們的義務（如治理全地的創造使命，以及不可吃分別善惡樹上果子的命令），並對順從與不順從分別設定製裁（違命必死，以及隱含的生命樹之應許）。改革宗神學家將這種原初的人類關係稱爲「創造之約」，亞當是全人類的聯邦（即盟約）代表。即便有人不願用「盟約」來描述這一安排，也無法否認亞當的罪影響了他的所有後代。亞當是按神的形像被造，同樣，亞當的後裔塞特也按亞當的形像樣式所生（創 5:3）。亞當犯罪導致的死亡懲罰也遍及他的後裔（《創世記》5 章中多次重複「就死了」的敘述）。罪導致人類道德本性的敗壞：罪如今「伏在門口，必戀慕你」，想要掌權（創 4:7）。罪也帶來了人與人、人與神、人與大地，甚至人與自身關係的疏離。然而，比道德敗壞和關係疏離更根本的，是罪使人陷入罪責：罪本質上是違背神的命令，因此，其最根本的後果是必須面對神的審判。「你吃的日子必定死」（創 2:17）。
人悖逆神所帶來的死亡，既是肉體也是屬靈的。儘管亞當在原罪之後並未立刻死亡，但通向死亡的肉體敗壞從那一天開始。他的生命從此充滿勞苦，最終歸回塵土（創 3:19）。同時，亞當與神的屬靈隔離，即屬靈的死亡，在他躲避耶和華的面時得到了生動的呈現（創 3:8）。從那一刻起，亞當和他的後代在神聖潔的公義面前都是有罪的，需要神的憐憫才能與神和好。
這種憐憫在蛇的咒詛中隱含表達，即所謂的「原始福音」（proto-evangelium），福音的首次應許：「我又要叫你和女人彼此爲仇，你的後裔與女人的後裔也彼此爲仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」（創 3:15）。雖然亞當和夏娃用無花果葉遮蓋自己（創 3:7），但神親自爲他們提供了獸皮作遮蓋，這暗示了必須有另一個生命——替代者的死亡——作爲贖罪的途徑，來贖清人類的罪（創 3:21）。
那麼，亞當因其第一次犯罪所承擔的罪責，與他後代所承受的罪責有什麼關係呢？針對這個問題，基督教神學家對原罪教義的具體運作機制一直存在爭論——即人從受孕成胎之初便帶有罪性的事實（詩 51:5）。五世紀時，羅馬不列顛行省的神父伯拉糾（Pelagius）主張人生來清白，僅因效仿他人罪行而背負罪責，但基督教各派均視此觀點爲異端。東方神學家通常認爲，人生來處於道德敗壞狀態，如同患需醫治的道德疾病，但只有個人犯罪時才產生罪責。相比之下，西方神學家認爲，原罪既包括罪責，也包括道德敗壞，但對於罪如何傳遞給亞當的後代，他們存在不同看法。
希波的奧古斯丁提出一個精妙見解：整個人類實際上都以「種子形式」存在於亞當之中，因此當亞當犯罪時，他的後代實際上也在他裡面犯罪。人類由此在亞當中構成了一個統一的整體（可以說是在他的「身體」；參《希伯來書》7:10），亞當的有罪與道德敗壞便通過自然生育傳給他的後代。這一觀點有時被稱爲「實在論」（realism），因爲所有人類確實在亞當裡犯罪；也稱爲「種子存在論」（seminal presence），因爲所有人類以種子形式存在於亞當之中。
與這一理解相對的，是改革宗傳統的觀點，它以「盟約代表」的概念解釋罪的傳遞。在這一理解中，神將亞當設立爲全人類的盟約代表，因此亞當決定所帶來的後果，會被歸算給他的後代。這一觀點與聖經整體的見證更爲一致，它將罪視爲一種公共現實，而非個人的選擇。集體歸責的概念貫穿聖經始終。例如，亞干的罪被歸算到整個以色列民（書 7），以色列君王的罪也常常帶來國家的審判。在新約中，保羅似乎也從這種盟約意義理解亞當的罪。即便從亞當到摩西傳律法期間，未直接領受神特殊誡命之人，仍被罪責所轄制（羅 5:12-14）。原因何在？因爲罪與死（罪帶來的責罰）是從作爲人類代表的亞當蔓延開的。
自從伊甸園以來，神繼續向那些帶著罪責的「神形像承載者」顯明憐憫。如前所述，神通過製造獸皮爲亞當和夏娃遮蓋身體，提供了最初的贖罪祭，並應許女人的後裔將來會成爲救贖者。在摩西律法中，神特別設立了獻祭制度，以修復人類罪責所造成的破裂。其中一種祭被明確稱爲「贖罪祭」，但所有利未人的獻祭本質上都具有贖罪性質。關於燔祭的指示尤其具有啓示性（利 1）：獻祭的人要將祭物帶到會幕門口，把手按在祭物頭上（象徵性地將罪責轉移到祭物上），然後在耶和華面前宰殺祭物。祭司隨後將祭物全部焚燒爲燔祭，祭物的煙上升到神面前，成爲「馨香之氣」，表明神悅納此祭，把它當作替代獻祭人的贖罪。贖罪日的祭禮同樣具有除罪性質，用牛、公羊和山羊作爲贖罪祭，而替罪羊則被趕入曠野（利 16）。因此，舊約的獻祭制度能夠使以色列民的罪責與罪的現象得到暫時清除。
然而，舊約也預示了這樣一個現實：這些祭物雖然被神暫時接納，但並不是人類罪責問題的最終解決方案。罪責的痛苦依然困擾神的子民。《詩篇》和先知書多次表明，神喜悅的祭不僅是牲畜的獻祭，更是心靈的獻祭，即順服、感恩與讚美的生命。以賽亞書中那位神祕的耶和華僕人形像，甚至暗示未來將有一位代替百姓作爲贖罪祭，以除去他們的過犯與罪孽（賽 53）。
舊約的預表最終在新約中在基督裡得以應驗。基督以道成肉身的一生作爲祭物獻給神（來 10:1–10），而他的死尤爲解決人類罪責的關鍵。儘管控告他的人找不到他的罪（約 19:6），但基督卻替罪人而死，這在巴拉巴獲釋與耶穌被釘十字架的事件中得到生動體現（太 27:15–23）。新約中有許多關於基督之死的豐富比喻，將基督的贖罪之工稱爲「挽回祭」，即滿足神對罪人公義要求的祭（羅 3:25；約壹 2:2；4:10）。基督之死成就了舊約獻祭制度所預表的一切。基督一次的獻祭，完成了公牛山羊之血永不能成就的事：除去罪責，潔淨並成聖神的子民（來 10:11–14）。
因此，即使在今生，在基督裡的信徒也能經歷罪責的去除。雖然他們仍在與肉體作戰，但凡與基督聯合的人，就不再被定罪，因爲基督親自成爲罪身的形狀，在肉體中治死了罪（羅 8:1–3）。在末日，當基督再來審判活人死人時，基督徒將因基督的工作被正式宣告爲義，並被他從神的忿怒中拯救出來（羅 5:9）。罪責始於伊甸園，但終將在天上耶路撒冷被徹底根除。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Sin as Guilt.
