在聖經故事演員表中,一定會包含以色列人——亞伯拉罕的後裔——並且會排在最前面。然而,一個由來已久的問題是,既然隨著耶穌的第一次降臨救贖故事已經到了高潮,那麼這個角色——這些人——在隨後的敘事中是否會繼續發揮作用。我們將在這篇文章中(開始)回答這個問題——在神的故事中以色列是否仍然扮演著某種角色以及他們是否仍有未來。
要回答這個問題,我們要看看新約聖經中直接討論這個問題的一處經文:《羅馬書》9-11 章。我們將看到,以色列作爲一個集體,一個民族,在神的故事中,甚至在新約時代,都繼續擁有一席之地。事實上,神應許會拯救以色列,而且會以一種出人意料的方式拯救他們。
以色列有未來嗎?這是一個龐大的問題,關乎我們如何把聖經串聯爲一個整體。事實上,要給出一個令人滿意的答案,需要綜合考察數百處經文——其中有些經文比其它經文更直截了當。因此,在基督教歷史上關於這個問題一直爭論不休,有些人堅持認爲以色列沒有未來——事實上,教會已經取代了以色列;有些人則認爲以色列有未來——有時還有明確的使命和這一使命具體完成之地——精確到郵政編碼;還有一些人的觀點則介於兩者之間。此外正是這個問題——至少在一定程度上,給某種神學貼上了「時代論」(Dispensationalism)和「聖約神學」(Covenant Theology)的標籤,此外還有例如「漸進聖約論」(Progressive Covenantalism)等其它一些標籤。
當然,我們不可能在此列出這些立場的所有論據,更不可能列舉和討論每個立場所依據的經文。然而,我們可以做的是看看聖經中關於這個問題的一段經文——即《羅馬書》第 11 章,我們不僅會直接看,也會通過使徒——受神啓示的舊約解釋者——的解讀來看。雖然我們尚不能得出一個能夠全面回答這個問題的答案,但我們能夠建立一個基礎,在這個基礎上可以(事實上,也必然)能夠得出這個問題的答案。
《羅馬書》9-11 章提出了一個一世紀的重要問題——至少對保羅來說很重要(尤見羅 9:2 和 10:1):猶太基督徒很少。這一觀察結果與我們在福音書和《使徒行傳》中所了解的情況相符,福音書和《使徒行傳》體現了在總體上神的彌賽亞耶穌被祂自己的子民棄絕這一事實。考慮到神曾多次應許亞伯拉罕的後裔,祂將作他們的神,他們將成爲祂的子民,這件事對保羅來說事關重大(見羅 9:4 中的「應許」;另見耶 31:31-34,部分引自羅 11:27)。事實上,這就是爲什麼對保羅來說,這個問題不只是猶太人的不信。這個問題其實上也關乎神的品格。既然神應許猶太人會成爲祂的子民,他們怎麼能作神的仇敵(羅 11:28)呢?正因如此,這個問題不僅對保羅和猶太人來說是個尖銳的問題,對外邦基督徒來說也是個尖銳的問題。畢竟,如果神違背了給以色列人的應許,外邦基督徒又怎麼能相信神給他們的應許呢?因此保羅在《羅馬書》9-11 章問神給以色列的話是否失效了呢(羅 9:6)。
保羅分三步回答了這個問題,基本上每一章是一步(9:6-29,9:30-10:21,11:1-32),在最後一步,他正面回答了關於以色列未來的問題。保羅一開始就爲神的信實辯護,堅稱祂從未應許拯救每一個猶太人。的確,神將以色列人分別爲聖(見 9:4 中的「以色列人」)。但這種分別,這種對團體或民族的揀選並不能保證每個猶太人都能得救。畢竟,救恩不基於種族而基於恩典(11:6)或如保羅在這裡所說的「憐憫」(9:15)。然後,保羅堅持認爲以色列人的不信正是神所預料到的,以此來捍衛神的信實。因此,除了以色列的失敗是自己造成的(不信)這一事實之外,神早就預料到了這個失敗。祂已經預言了這一點,這意味著以色列目前的狀況與神的話語並不矛盾,相反是印證了神的話。
接著在《羅馬書》11 章中,保羅堅持認爲以色列還有未來,以此來捍衛神的信實。他具體地說以色列作爲一個民族,一個群體或一個國家,將會得救。保羅認爲,雖然神從未應許拯救以色列每個百姓,但祂確實應許會拯救以色列這個民族。
《羅馬書》11 章中的「以色列」是個群體——以民族爲標識的群體。這一點在《羅馬書》11 章 7 節(另見 11:1-2 中的「以色列人」和「支派」)中看得最清楚。在這節經文中,保羅確定了三個類別:「以色列人」、「蒙揀選的人」(即餘數,第 5 節)和「其餘頑梗不化的」。
「以色列人所求的,他們沒有得著,唯有蒙揀選的人得著了,其餘的就成了頑梗不化的。」(譯註:羅 11:7)
「以色列人」這個標籤下有兩個子類別:蒙揀選的餘數和剛硬的大多數。保羅在這節經文中的描述讓人想起他在 9 章 30-33 節中說描述的以色列人最初對耶穌的回應。因爲以色列人「追求律法的義」,「反得不著」。他們因不信耶穌而「跌在那絆腳石上」,因爲他們(罪惡地)誤解了律法的目的(10:1-4)。然而保羅在這裡補充說,並非每個生活在一世紀的猶太人都如此。有些人——以色列人中「蒙揀選的人」,並沒有被耶穌絆倒。相反他們信了耶穌就因信稱義了。然而,「以色列人」作爲一個整體卻沒能如此,因爲除了那些蒙揀選的餘數之外的「其餘的」人——沒有相信。正因爲如此,他們「頑梗不化」。
保羅將以色列人稱爲一個整體,一個民族群體,他說他們現在的「頑梗不化」是他們不信的結果。(至少在《羅馬書》11 章中,他沒有說頑梗不化是他們不信的原因)。也就是說,一世紀的所有以色列人(即猶太地區那些見過耶穌之人所代表的以色列人;見約 1:11;徒 3:13-16)都面對過耶穌。信的人得救了,不信的人變得頑梗不化。在這之後重要的是,保羅稱那些頑梗的人爲從橄欖樹上「被折下來」的人(第 17 節;另見第 19 和 20 節;第 22 節中也有「被砍下來」的意思),這表明餘數之人和其他人曾經都是同一棵樹上的枝子,是他們對耶穌的反應決定了他們是留在樹上還是被折下來(即剛硬)。保羅接著說,猶太人得救不是爲了進一步增加餘數,而是爲了扭轉其他人的剛硬。也就是說,保羅說他要「救」一些他的「骨肉之親」(第 14 節),而當他談到這些得救的人將來自或加入哪個群體時——是蒙揀選的餘數還是其他人(第 7 節)——他只談到了後者。他說要把折斷的枝子重新接上(第 23 節;另見第 24 節),並要扭轉那些頑梗之人的處境(見第 25 節,「以色列人有幾分是硬心的,等到……」;另見第 31 節,雖然第二個「現在」在文本上不確定)。
因此如果以色列人是一個群體,由蒙揀選的餘數和頑梗的大多數組成(第 7 節),如果以色列的救恩不是餘數擴大,而是剛硬的大多數逐步被接上(根據第 14 節,參看第 23 節),那麼當保羅談到以色列的「豐滿」(第 12 節),特別是「以色列全家都要得救」(第 26a 節;參見第 26b 節中的「雅各家」)時,他說的就是整體得救,因此也是整體被接上。他實際上是在說,雖然神從未應許拯救每一個猶太人,但祂確實應許拯救這個民族,這個群體,這個國家。並不是每一根折斷的枝子都會被重新接上。(保羅肯定認識一些在一世紀因不信而滅亡的猶太人)但是,因多數人不信而荒蕪的那部分樹枝將再次枝繁葉茂,不是用擴大的餘數(或僅僅是外邦人),而是用重新接上的枝子——從前因不信而頑梗之猶太人。
保羅把這個國家比作一棵樹,由於多數人因不信而被折下,這棵樹目前是不豐滿的。他堅持認爲神的應許包含了要拯救,要重新接上足夠數量的目前遭折斷的枝子,這樣最終得救的將是一棵豐滿的樹,即以色列民族。
保羅不僅堅持認爲以色列的未來包括了集體得救,他還告訴我們這將如何以及何時發生。這就是《羅馬書》11 章真正有趣的地方。以色列集體得救將通過外邦人得救的方式驚人地實現。保羅說,因爲猶太人的不信才促成了向外邦人宣教,因此也帶來了外邦人的信,然後外邦人的信又將激發猶太人的信(見第 11-14 節)。保羅告訴我們,這一過程將在復活/基督再臨時結束(見第 15 節),無論如何,這正是我們所預期的,因爲新約的其它經文告訴我們,基督推遲再臨正是爲了給救贖留出時間(彼後 3:9;關於復活與基督再臨之間的聯繫,見林前 15:23)。保羅在《羅馬書》11 章 26b-27 節中對舊約的引用也可能在指向這個方向,許多人將其理解爲對耶穌第二次降臨的描述。
有可能,但並非完全確定,保羅預期以色列人的頑梗會逐漸逆轉向一個最終的高潮進而結束。然而,現在就在逆轉的事實使得最終高潮逆轉的決定變得不那麼重要。也就是說,除非我們堅持認爲以色列人目前的剛硬在直到外邦人的數目添滿了的末了到來之前都不會逆轉,否則的話,是否有一個包含了目前漸進之逆轉的、最終的、高潮的逆轉,這也許很有意思,但並不十分重要。正如我們所看到的那樣,這樣的解讀沒有考慮到保羅說他的外邦使命是爲了拯救目前(以色列)頑梗的多數人。當他在第 7 節談到猶太人分裂之後的得救時,他特別提到了重新接上(第 23 節;另見第 24 節)和逆轉(第 25 節),而不是擴大餘數。
以色列有未來嗎?保羅在《羅馬書》11 章中用一個響亮的「有」回答了這個問題。以色列作爲一個民族、一個群體、一個國家,將會得救。以色列人頑梗不化的處境正在發生逆轉,直到外邦人的數目添滿了之後,這種處境將完全逆轉。當然,保羅的回答並不全面。例如,他沒有提到以色列的國土或最終的(千禧年)國度。但他確實說了:(1) 以色列將得救;(2) 這救恩現在正在進行,並將在耶穌再來時結束;(3) 它將帶來復活;(4) 它是外邦人使命的結果;(5) 它是將不信之猶太人重新接到他們自己的樹上(同時也是將外邦人嫁接到同一棵樹上)。
當然,還有其它一些解讀《羅馬書》11 章以及回答這個問題的方法,其中有些更可信。如果想了解最近對這個問題的精彩論述,尤其是與《羅馬書》有關的論述,可以從以下兩處入手......
從整體上追溯保羅在《羅馬書》中的論點,可以從以下兩處入手……
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譯:DeepL;校:Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站:The Future of Ethnic Israel.