動物靠本能和習性交配，這是造物主榮耀創造的「驚人」展示。「人類的性行爲亦是如此。我們也有本能、慾望與理解力，促使我們相愛、繁衍後代。但如果我們看不見神在性中的良善與榮耀，我們就更像動物，而不是像神。」因此我們需要打開聖經，把自己「投進神榮耀的世界」——就是重生之眼才能看見的世界（林前 2:14）。

「若沒有屬靈的生命，沒有神的靈喚醒我們的靈，我們就無法看見神在萬物中所啓示的祂的真實存在和祂的榮耀。我們或許在性中有強烈的情感，甚至擁有遠勝動物的詩意表達，但我們永遠無法看見，神在性之中，並透過性，向我們所顯明的祂的良善與榮耀。」若沒有屬靈的眼光，我們也永遠不會明白：性與我們被造的榮耀目的——耶穌基督——息息相關。

有三處經文展現了這種神聖的榮耀：

（1）性預表基督與新婦的關係（弗 5:25–27）。「婚姻，包括性在內，都是一部描繪基督與祂的新婦——教會之間盟約關係榮耀的戲劇。若沒有屬靈的洞察力，就無法看見也無法享受這一切。」

（2）夫妻二人「成爲一體」的性結合，表明我們與基督的聯合（林前 6:15–17）。唯有保羅能將「最細微的肉體現實，比如娼妓的比喻，與我們在基督裡屬靈合一的最高真理交織在一起」。娼妓，是我們對與基督聯合的背叛。

（3）性結合是神在天上以今生盟約將夫妻結合爲一的方式（可 10:7–9）。因此，「性愛中的美好與榮耀，是爲那些擁有屬靈眼光的人所預備的」。[1]

若沒有「新的眼睛」，我們就會錯誤對待《雅歌》這卷珍貴的經文。看不見那屬靈寓意之美的人，會像穿著釘鞋、而非拖鞋那樣踐踏這首優美的詩歌。這卷書「並不是爲那些將性行爲當作單一激情釋放的人而寫的」，而是爲那些「在盟約之性中，看見基督與教會關係之榮耀」的人而寫。《雅歌》中的「文學性愛」是寓意性的；而婚床上的「真實性愛」也是如此。實際上，一切物質的生命「都指向一種屬靈實在」。在性中榮耀神，需要屬靈的眼睛來建立這種連接。

我們的屬靈新眼光並不會讓我們的身體生活變得不真實，反而恰當地將我們身體的喜悅與永恆的榮耀連接，將身體的快樂與基督裡的喜樂連接。[2] 所以，所羅門才會以「如此生動的語言」描寫性愉悅，因爲神正在爲我們理解基督與祂的新婦之間的聯合作鋪墊。若這樣的連接讓我們感到尷尬，那就說明我們的眼睛還需要被調整。[3]

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[1] 改編自發表於2015年6月11日的「派博牧師答疑」第615b問：「Blind to the Glory of Sex」

[2] 改編自發表於2014年2月25日的「派博牧師答疑」第285問：「Is Song of Solomon an Allegory?」

[3] 改編自發表於2015年12月29日的「派博牧師答疑」第760問：「Why Sexual Metaphors of Jesus and His Bride Embarrass Us」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 168-169 頁：「How does sex glorify God?」