正如前文（在「派博牧師答疑」第 1061 問）所提到的，一個被政治國族主義俘獲的教會，必定在宣教使命上顯得軟弱。歷史一再證明，當教會變得「自我封閉」，對世界漠不關心時，宣教便會衰落。當自稱爲基督徒的人把自己看作神所揀選的子民，並將這種身份與本位主義的民族主義相結合時，宣教就會凋零。「耶穌在祂的時代就已經看到這種現象」，那時猶太人對外邦人的偏見就是一個例子。

所以，從教會誕生之初，基督就教導祂的子民要有全球性的視野，教導他們看見祂如何把祂的教會從其他羊圈、從外邦民族中召出來（約 10:16；啓 5:9）。這樣的包容性願景，能幫助教會不至於陷入對世界的漠視。「噢，在美國還有那麼多的種族主義和民族中心主義。我們曾以爲四十年前就已經徹底消除它了。但事實並非如此。你我心裡都很清楚，它還在我們心中，還在教會裡。」我們需要一個面向全世界的視野，才能真正看見，在基督裡，連接我們與非洲某位弟兄姊妹的血脈關係，要比你與未信主的父母、兄弟姐妹之間的血緣關係「更爲深厚」。[1]

這一功課，在葛培理（Billy Graham）和馬丁·路德·金（Martin Luther King Jr.）的友誼中得到生動體現。這兩位領袖「在文化和個人經歷上並不完全一致」，而且「在神學上也相距甚遠」。但他們是朋友。葛培理用自己的影響力，幫助緩解了美國的種族緊張局勢。他「堅決拒絕」舉辦任何不包含不同種族參與的基督徒佈道大會——即便是在當時的美國南方，這樣的決定「簡直聞所未聞」。在講台上，葛培理明確宣告：耶穌不是白人，也不是黑人。「基督屬於所有人，」他這樣宣講，「祂屬於全世界。」以這樣的方式，葛培理向世界宣告了「耶穌的全球性、超越種族界限的榮耀。耶穌不屬於美國，而是屬於全世界。也因此，屬於耶穌，就意味著屬於全世界。」葛培理越是和耶穌同行在世界各國的人群中，他就越不覺得自己是個明顯的美國人，也越不再被自己的國籍、民族或種族所定義。

總結來說：「一種封閉、狹隘、侷限的地方主義精神，因沒有對世界上成千上萬的族群懷有喜樂之心、聖經之心，必將缺失我們這個時代在美國或你所生活的世界各地，應對種族挑戰時的一個偉大的治癒動力。」[2]

尤其是在「9·11」事件之後，這個世界更需要被提醒：美國人並非等同於基督徒。我們「首先不是美國人、加拿大人、英國人、俄羅斯人，或尼日利亞人。在每一個國家，我們都是寄居者（彼前 2:11）。讓這話深深扎根在你心裡。我真想站在高樓頂上，對所有民族主義傾向者大喊：『在每個國家裡，我們都是寄居者！』」[4] 寄居者，意思是「在美國，我也是一個異鄉人」。[5]

這種「異鄉人」的身份，讓約翰·派博牧師在明尼阿波利斯的事工視野和雄心更加寬廣：「神從來不贊成也不鼓勵祂的子民，把目光聚焦在任何一種民族主義或種族中心主義上。我們首先並最重要的是屬於祂的國度。這塑造了我們的一切。神要地上的萬國、萬族、萬民、各種語言和文化來歸向祂。我希望我的生命是爲世界而活，而不僅僅是爲我自己的民族、種族或文化群體而活。」[6]

因爲這種將我們的基督徒身份與政治、種族或民族身份「混淆和結合」的衝動——是如此強烈，對我們的福音見證又極具破壞性——教會的每一代人都需要「堅定的抵抗」。我們需要一種「在信心、盼望、喜樂、愛心和純潔中生存並興盛的基督徒身份，無論美國是否存在，無論巴西、英國、中國、俄羅斯或印度是否存在。或者，哪怕它們都不存在。」

我們可以從七處經文中找到我們的身份：

（1）我們不屬這個世界（約 18:36）。耶穌警告祂的百姓「要非常非常小心」，不要用爭戰（ἠγωνίζοντο）、武力或強制來建立祂的國度。「在這個世代，君王耶穌基督，是以一種全然不同的方式來創造祂的子民。」

（2）我們的生命與基督一同藏在神裡面（西 1:13，3:1–4）。「我們最根本、最本質的身份和歸屬，是在基督的國度裡」——在天上，在神的右邊，「而不是在任何地上權勢的右邊」。這意味著，如今我們的身份在這個世上大多是被隱藏的。唯有等到基督「顯現」時，我們「才會公開顯明我們真實的身份」。

（3）我們是天上的國民（腓 3:20–21）。「任何屬地的國籍，無論是美國、俄羅斯還是中國，都不能從根本上凌駕於那些在基督耶穌裡的人之上。沒有任何黨派、國家、種族或意識形態可以最終主宰我們。我們唯一、最終的憲章，是神的話語，而不是任何人的文件。」

（4）我們是一個全新的族類和國度（彼前 2:9）。這些話語「在種族和政治層面具有極大的顛覆性」。我們過去的種族和國族身份，已經被基督裡新的身份所取代。「基督徒是一個新的群體，新的現實，新的人民，新的國家，新的民族和種族。」

（5）我們在地上是寄居的外人（約 15:19；彼前 2:11）。如今我們在這個世界上是客旅，是寄居者。基督徒在每個國家，都是外來的寄居者。

（6）我們是神的僕人（彼前 2:13–16）。作爲基督徒，我們是自由的——「不受皇帝、總督、總統、世俗權力或黨派的轄制。我們屬於神。我們是神的僕人，不是任何人的奴僕。祂擁有我們。我們遵行祂的旨意。」我們繳納稅款，遵守法律，因爲神是我們的權柄，祂吩咐我們要遵守公義的律法。我們爲「主的緣故，並在祂所設定的範圍內」順服國家權柄。

（7）我們心懷全球性的使命（太 28:19–20）。我們的目標不是讓國家「基督化」，而是蒙召使萬民作門徒、爲他們施洗。具體來說，就是要給這些人（αὐτοὺς）——生活在各國的眾民施洗，並且門訓他們。神的新「聖潔國度」由「各族、各民、各方、各國」的人組成。

當然，基督徒對於如何將這些真理實踐於社交媒體、投票箱或職場，意見不一定完全一致。但牧師不需要弄清楚教會中多樣化的人群在「文化、職業和政治選擇」中所將面對的成千上萬種困境。相反，你要做的「就是傳講這些聖經的真理，以及其他你認爲與聖經相關的真理。呼召你的會眾竭力忠心於君王耶穌基督，引導他們踏上終生學習的旅程，並相信聖靈必會在他們的生命中成就祂所開始的善工。」[7]

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[1] 改編自發表於 2023 年 4 月 5 日的「派博牧師答疑」第 1922 問：「Christ’s Plan for the Globe—and You.」

[2] 改編自發表於 2021 年 1 月 18 日的「派博牧師答疑」第 1576 問：「Martin Luther King and His Partner in the Cause.」

[3] 改編自發表於 2021 年 9 月 11 日的「派博牧師答疑」特別篇第SE3 0 問：「John Piper’s 9/11 Radio Interview.」

[4] 改編自發表於 2022 年 7 月 4 日的「派博牧師答疑」第 180 4問：「Politics, Patriotism, and the Pulpit.」

[5] 改編自發表於 2021 年 9 月 11 日的「派博牧師答疑」特別篇第SE 30 問：「John Piper’s 9/11 Radio Interview.」

[6] 改編自發表於 2020 年 11 月 16 日的「派博牧師答疑」第 1552 問：「God’s Providence in 2020.」

[7] 改編自發表於 2022 年 7 月 4 日的「派博牧師答疑」第 1804 問：「Politics, Patriotism, and the Pulpit.」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 52-54 頁：「On global missions and narrowed nationalism.」