在新書《智慧金字塔》（The Wisdom Pyramid）的第一章「信息貪食」結尾處，我總結說如今人類正陷入過度娛樂和充斥著過量信息的數字時代所帶來的獨特誘惑裡，撒但一定對此感到歡欣鼓舞。我寫道：「當人們由於接收多得不可理喻的信息而變得更加壓抑、麻木、迷茫、困惑和遲鈍時，混亂就會掌權，隨之而來的就是罪惡的蔓延。」
我注意到一件很有趣的事情：人類的墮落（創3）是從知識的誘惑（分辨善惡樹上的果子）開始：
在如今的時代，人追求無限的、上帝般知識的誘惑同樣造成了嚴重的破壞。我有時會覺得蘋果手機就像是一台擁有著上帝般知識的設備，而它的商標是被咬了一口的蘋果。這是在暗示夏娃的原罪嗎？還是頌讚人類對無窮知識貪得無厭的渴望？兩者都有可能。但是伊甸園發生在亞當夏娃身上的教訓同樣適用於我們：對全知的渴望只會導致不幸。
蘋果的商標是刻意暗示伊甸園裡分辨善惡樹上的禁果（創2:17）嗎？1977年設計了蘋果商標的羅布·詹諾夫（Rob Janoff）在最近的一次採訪中回應說並非如此。不管怎麼說，「被咬了一口的蘋果」從圖像上而言肯定暗指了伊甸園和誘惑，不管這個設計是刻意的還是無意爲之。
出於各種原因，蘋果商標讓人聯想到伊甸園裡的禁果是非常合理的。
撒但對夏娃最根本的誘惑是讓她覺得可以和神一樣，尤其是具有和神一般對善惡的全部知識（創3:5）。夏娃走進撒但的陷阱是因爲她想要變得有智慧（創3:6），但又拒絕按照神所喜悅的方式追求智慧。她忽視了神，想要自己做主，所以吃了禁果。
從此以後，人類就一直嘗試按著自己的方式去追求神一般的知識和權力。以蘋果的iPhone爲代表的個人智能手機成爲人類有史以來最接近擁有神一般知識和權力的事物。甚至智能手機的稱呼也彰顯了它有出眾的知識。它給使用者帶來的應許跟誘惑了夏娃的應許是何等的相似。讓我們思想：
無所不知
以前從來沒有這種設備可以提供神一般的知識。你身上的智能手機讓你可以搜索到任何發表過的想法。你用手指就可以翻閱無窮無盡的信息。而任何問題的答案都可以在Google上找到。
無處不在
你的智能手機讓你可以像神一樣無處不在，它將你和這世上的所有人，所有地方和發生的一切事情始終都連結在一起。在任何地點發生的任何事情都可以在手機裡輕鬆查閱到。當你用手機上網時，你像是在穿越空間和時間，超越了你真實存在的界限。
無所不能
智能手機的賣點就是它的各種功能。你可以在手機上完成大多數生活裡的工作。所以智能手機不僅是個手機，還可以當做電視、音樂播放器、閱讀器、健身追蹤器、菜單、商店、鬧鐘、預算表、記賬本、相機等等。
請不要誤會。以上許多功能對我們都是非常有幫助和便利的。我自己就用蘋果公司的產品，他們的產品非常具有創意，也非常有效率。但即便是最好的產品也會讓我們陷入負面的試探中，讓我們對這些產品使用上癮或者覺得不可或缺，似乎我們離開它們就什麼都做不了。
另外，iPhone或者任何一款其它智能手機體現創世記3章內容的方式就是它倡導完全的自主。從它獨創的「i」營銷方法到它著名的iPod廣告「孤獨的人隨著自己的節奏跳舞」；再到它具有革命性的，注重個人喜好的應用程序桌面管理系統，蘋果公司一直將他們的品牌定義爲自由和自主。帶著iPhone去任何你想去的地方。用它做你任何想做的事。權力盡在你的掌握中，沒人會有和你一樣的操作體驗。
自己做主也是誘使亞當和夏娃犯罪的重要原因。他們對於任何限制他們自由的規矩都不滿意。他們有充裕的自由享受伊甸園豐盛的供應，但他們卻做了神唯一要求他們不能做的事。從此人類對絕對自主的渴望成爲罪的根源。
我並不是說任何個性化的事物，或者iPhone的個人賦權是不好的（再次聲明，作爲蘋果產品的使用者，我很欣賞蘋果產品有益的方面。）。我也不是在暗示我們的消費文化中就沒有很多其它的事物也是在倡導自主意識和個人主義（事實上在這個數字資本主義的算法時代中很常見）。只是蘋果公司的品牌含義很契合這些個人主義。
智能手機改變我們生活最隱匿的方式也許是佔據了我們每一分鐘，讓我們不停的翻閱手機，不斷使用各種應用程序，以至於我們很多時間都浪費在漫無目的的上網和各種娛樂上。
智能手機所提供的各種及時娛樂佔據了我們原本可以與神共處的時間。那些我們原本可以用來默想和感恩神賜福我們的時間都被用來無休止的玩手機上網，尋找更多的頭條新聞！在亞馬遜上購買更多東西！在任務清單上添加更多想要看的劇！爲更多的照片點讚！分享更多的推特以及更多的內容！
就像居住在神所賜的天堂中的亞當和夏娃，我們也被貪婪的罪所引誘。我們會被神的替代物，獲得知識的捷徑以及沒有阻礙的自主所吸引。史蒂夫·喬布斯（Steve Jobs）並沒有創造出這些在伊甸園時期就有的誘惑。但是他所創造的產品完全迎合了這些誘惑並從中受益，正如他的被咬了一口的商標所不經意間暗示的那樣。
譯：王亞運；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Apple's Logo and Eden's Forbidden Fruit
