路易斯有次寫到，喬治·麥克唐納（George MacDonald）的作品「給他的想像力施洗」，爲他日後接受耶穌的福音奠定了基礎。路易斯的作品也對我起到了同樣的作用。上小學時，我讀完了所有的納尼亞傳奇故事，初中時我讀完了他的《空間三部曲》，高中更是讀完了幾乎所有路易斯的非虛構類作品。我知道，像我這樣的路易斯迷有很多。對許多基督徒來說，路易斯的作品帶他們進入了一個充滿智慧和想像力的基督教世界。這就是爲什麼他是二十世紀最偉大的基督徒作家，也是有史以來最偉大的作家之一。

我自己也十分喜歡講故事，我的想像力過於活躍，所以我對自己和周圍世界的理解都多了一份想像的色彩。童年是神奇的，因爲我希望它是這樣。周遭的一切都充滿了光彩和意義。我是個古怪的孩子。我不僅僅是喜歡納尼亞而已——我感受到了那個神奇的國度。我本能地感受到路易斯抓住了某種更真實、更美好的東西。這種東西既存在於奇異魔幻故事裡，也存在於我們的平常世界中，雖然我們的世界似乎已經與奇妙無緣，更別說處處有奇蹟的聖經世界了。但我不知道這種東西到底是什麼。

1994 年我高中畢業時，奶奶給了我一本路易斯的《上帝在被告席》（God in the Dock and Other Essays）平裝書。我一口氣讀完了。這本書裡我最喜歡的一篇短論文是「神話成真」，讀到這篇文章時，我有一種感覺，就像第一次戴上了矯正鏡片。視覺頓時清晰起來。在這本平裝書的第 67 頁裡，路易斯這樣寫道：「不必爲我等神學的神話色彩而害羞」。他一直在解釋爲什麼古老的神話會繼續引起人們的共鳴，即因爲「話超越思想」（66 頁）。與其他傳播方式相比，故事能更深地觸到讀者。

我喜歡神學及其體系。我喜歡理性的邏輯思維。（路易斯也是！）但這句話中有種難以捉摸的邏輯：「切莫出於虛假靈性，連想像上的歡迎都不給。假如上帝選擇了稱爲詩性神話（mythopoeic）......我們還會拒絕得神話病（mythopathic）嗎？」（67頁）

路易斯的意思是：神話之所以能引起共鳴，是因爲其中蘊含著真理——這真理當然不是關於歷史事實的，而是關於現實的。（他在小說《皮爾蘭德拉星》[Perelandra] 中寫道，神話是「落在骯髒和愚蠢叢林中的一抹天籟之美」）。在聖經的耶穌故事和福音書中，我們發現詩性神話的光芒與事實的光輝交匯在一起！

最後，關於這唯一真實的「神話」、不是虛構的神話，路易斯如此寫道：

因爲這是天與地的聯姻：完美神話與完美事實：不僅要我們愛、順從，而且要我們好奇，要我們喜悅，給我們每人身上的野蠻人、孩子和詩人發話，也給道德家、學者和哲學家發話。

即使是基督教學者和哲學家，他們能否認福音的事實比智識更深地觸及到人的內心嗎？我們用頭腦辨別福音事實的真僞，但我們用心靈接受福音的事實，因爲聖靈釋放了我們的心靈，使我們能夠看到福音的真實——接受基督是大寫的真理。這唯一真實的神話是無可爭辯的事實。

路易斯在那一頁中幫助我看清的東西也幫助我看清了一切。第 67 頁的「神話成真」幫助我區分了順著看和盯著看（借用該書另一篇文章「工具房裡的一則默想」["Meditation in a Toolshed"]）。路易斯幫助我看到我們真正的上帝和救主是多麼奇妙、多麼廣闊，祂的榮耀是何等全然、何等永恆。「神話成真」中的這些話讓我對上帝產生了好奇，但我讀到神子如何翻轉失望，拯救他的新婦、剷除邪惡、毀滅惡龍、永遠掌權的真實故事時，我就更深地體會到喜樂。路易斯幫助我看到，在上帝對宇宙的主宰之下，沒有任何東西是白費功夫，即使是我們的虛構故事。

譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟網站：How C. S. Lewis Changed My Life with One Page.