對於任何敬虔的穆斯林來講，耶穌這個名字並不陌生。哪怕一位從來沒有聽過福音、讀過聖經的穆斯林都對耶穌有所了解。這是因爲在伊斯蘭教的經典《古蘭經》中，耶穌（'Īsā, 又譯爾薩）這個名字被直接或間接地提到超過187次。與其他名字相比，耶穌更是《古蘭經》中被提到次數最多的名字。相較下，伊斯蘭教的先知默罕默德（570–632）的名字卻只被提到過五次。在某種意義上，我們是可以只根據《古蘭經》寫一份耶穌生平的。那麼伊斯蘭教和基督教本質一樣嗎？爲什麼讀了《古蘭經》的穆斯林們不轉而成爲基督徒呢？對於基督徒來講，我們不只是要爲全世界大概十八億的穆斯林們禱告，我們更要讀他們的經典，嘗試理解他們的信仰和生活，以此來幫助我們更好地愛我們的鄰舍，並且更有效地向他們以言傳身教來解釋這位道成肉身的上帝無限愛的福音。
在《古蘭經》中，耶穌是彌賽亞、神的僕人、先知、安拉的信使。他是從安拉來的一個記號（sign）、一個話（word），且是蒙福的。因此《古蘭經》中主要以耶穌（'Īsā）和馬利亞（又譯麥爾彥）的兒子來稱呼這位先知。阿拉伯文中的「耶穌」 來自敘利亞文 「Yeshū」，其本意同希伯來文和希臘文一樣都是 「主拯救」的意思。但因爲伊斯蘭教的教義崇尚啓示和啓蒙而否認救恩，因此即便 「耶穌」 有拯救的意思，伊斯蘭教的基督論並不承認耶穌是先知以外的身分。而 「馬利亞的兒子」 這一稱呼則在《古蘭經》中出現了23次。值得注意的是，新約對耶穌基督主要的稱呼是 「神子」 和 「人子」，而 「馬利亞的兒子」 一詞只有在馬可福音6:3中出現過一次。奇怪的是，在古阿拉伯文化中，以母親來稱呼一人是聞所未聞的。雖然我們並不知道默罕默德從哪裡得到這個稱呼，但是我們可以知道他選擇這樣的稱號是爲了總結他對耶穌是誰的回答。
《古蘭經》3:33-47 和19:1-22主要記載了馬利亞如何接受天使關於耶穌降生的訊息。其中記載道（括號內文字均爲本文作者所加，用以理解原文）: 「當時，天使們說：『馬利亞啊！安拉將用他的一句話向你報喜，他的名字叫彌賽亞、耶穌、馬利亞的兒子，（他）在今世和後世都是有面子的，是接近安拉者之一。他在搖籃中同人們講話猶如成年人一樣，是行善者之一。』 她說：『我的主啊！還沒有一位男人接觸過我，我怎麼會生兒子呢？』 他說：『安拉如此創造他所意欲者。當他決定一件事物時，他只需下令說： 「有！」 於是就有了。』 他（安拉）將教授他經文和智慧、律法 （Torah）和福音書。（他）將派他爲使者去教化以色列的後裔。（爾薩說）： 『我確已給你們帶來了你們的主的一種跡象：我將用泥土爲你們做一隻鳥，然後，我吹氣進去，它將奉安拉之命變成一隻（會飛的）鳥。我奉安拉之命能治癒天生的盲人和麻風病患者，能把死者復活。凡是你們所吃的和你們家中所儲藏的，我都能告訴你們。此中確有給你們的一種跡象，假如你們是信士。（我奉命而來），以證實在我之前降示的律法（Torah），並把（過去）對你們禁止的一些東西定爲對你們是合法的。我給你們帶來了你們的主的一種跡象，所以，你們當敬畏安拉，當服從我。安拉確是我的主和你們的主，所以，你們當崇拜他，這是正道』」（3:45-51）。如果我們將這一段與路加福音作比較，就會發現，這裡在解釋童女感孕的時候強調了安拉的創造能力。《古蘭經》3:59這樣解釋亞當的起源： 「在安拉看來，（爾薩）的情況就像（亞當）的情況一樣。他[安拉]用泥土創造他[亞當]，然後，他[安拉]下令說： 『有！』 於是他[亞當]就有了。」 因此，馬利亞腹中的胎兒與亞當一樣都是被造出來的。雖然耶穌和亞當一樣沒有父親，但是耶穌似乎還不如亞當，因爲當亞在被造的時候是無父也無母的。因此我們看到，在童女感孕時，《古蘭經》不只缺少聖靈的存在和工作，更是否認了耶穌在成胎之前就存在（參約1）。同時，這個被造的孩子又非常特別，因爲他不只 「在搖籃中同人們講話猶如成年人一樣」, 更是可以用泥土做一隻鳥, 在吹氣後使其 「奉安拉之命變成一隻（會飛的）鳥。」 在福音書中，我們除了知道襁褓中的耶穌被帶到聖殿中獻祭（路 2:22-40）以及在他十二歲的時候在聖殿中與文士論道（路 2:41-52）以外，聖經並沒有提到任何耶穌傳道前的故事。只有在大概第二世紀寫成的僞經《兒時多瑪福音》（Infancy Gospel of Thomas）中，我們才看到所謂的關於耶穌兒時的記載。其中就包括耶穌兒時造鳥這一說法。關於這類僞經，第二世紀的教父愛任紐（ 130-202） 就指出其不可信性（見《駁異端》1:20.1）。
因此，從一開始《古蘭經》便否認了耶穌的神性。穆斯林們因此不能理解爲什麼尼西亞信經（325–381）和迦克墩信經（451）都認爲耶穌基督就是那 「本質與父神相同」 的 「聖子、神的獨生子、聖道」。因此，道成肉身對於穆斯林們來講是不可置信的假命題。
關於耶穌的成年生活和事工，《古蘭經》並不感興趣，更沒有太多記載。《古蘭經》提到了耶穌醫治病人、使盲人看見、瘸子行走、死人復活（3:48-3; 5:110-115; 57:27），但這些都是簡單略過，並沒有詳細記述。同時，《古蘭經》也記載了耶穌所招收的門徒們（61:14; 3:52）。在講到耶穌的受死的時候（4:54, 4:157-159）, 《古蘭經》提出耶穌並沒有死在十字架上： 「還因爲（猶太人自吹自擂）說： 『我們真的殺死了（馬利亞） 之子（彌賽亞耶穌）——安拉的使者。』 其實，他們並沒有殺死他，也沒有把他釘死在十字架上，而他們只是殺死了與（耶穌）相似的一個人。那些對此意見分歧的人的確充滿了懷疑。他們對此一無所知，只憑猜想。他們的確沒有殺死他（耶穌）。」（4:157）。不僅如此，耶穌是末日復活的 「預兆」（43:61）, 並且他要回到地上，以人的生命改正當日 「脫離正軌」的基督教。之後，耶穌要死、被埋葬，並且在最後審判的時候與大家一同復活 （57:27）。
有意思的是，《古蘭經》是唯一否認耶穌死了的經典。這樣的結論與大多數聖經和宗教研究相悖。哪怕是近代的自由神學家們或者無神論學者們，雖然同樣否認耶穌超然的神性，但都至少承認耶穌的死亡。我們可以看到的是，在否認耶穌以任何死亡的同時，《古蘭經》無疑是在擊打基督教信仰的核心。正如倫敦神學院前校長 考特若（F. Peter Cotterell）指出的一樣，「一旦確立耶穌並沒有死在十字架上，那麼也就沒有被咒詛的死亡，也就沒有背負人類的罪，沒有復活，沒有升天，沒有救贖。因此基督教會的整個神學就此崩塌。」
那麼，爲什麼伊斯蘭信仰會如此否認耶穌的死呢？首先，這是因爲伊斯蘭教對三位一體教義的不理解，甚至錯誤認知。甚至至今還有穆斯林認爲基督信仰中的三位一體指的是聖父、耶穌和馬利亞。如果耶穌是神子的話，對於他們來講，這便是褻瀆聖父，認爲神可以與人發生性行爲。同時，因爲沒有體（Godhead）和位（person）的區分，伊斯蘭教只相信一體、一位的神。因此，耶穌只能是人。雖然耶穌是位先知，但是他卻和默罕默德一樣，始終是個人。如此，一個純粹爲人的耶穌也就不能拯救人類的罪。同時，伊斯蘭教又拒絕認爲安拉會讓耶穌被殺這樣的想法。他們的邏輯是，如果申命記 21:23 提出那被掛在樹上的是被詛咒的，那麼作爲安拉先知的耶穌就不可能被詛咒。否則，就是違反了神的公義，成了背叛的行爲。再者，從聖經的角度來說，如果耶穌是先知的話，那他作爲先知的禱告（可14:36）就理所應當，而且必須被垂聽和應允。從整體上來看，穆斯林眼中的耶穌是道德高尚、品格純淨的人，因此是值得學習和尊敬的。
同時，《古蘭經》給基督徒警告，認爲他們叛經離道，因此要悔改信認安拉： 「有經人啊（即基督徒們） ……（馬利亞之子）只是安拉的一位使者，只是他賜給（馬利亞）的一句話（安拉創造一件物時，只需下令說： 『有！』 於是就有了。）和他所創造的一種靈魂，所以，你們當信仰安拉及其使者們，你們不要說 『三位一體』，你們停止說這種話對你們是最好的。安拉只是獨一的主。讚美他超絕！他絕無兒女。天地間的一切都是他的。安拉足以做監護者！（彌賽亞）絕不恥於做安拉的僕人，接近安拉的天使們也一樣。誰拒絕崇拜他（安拉）並自大，那麼，他（安拉）將把他們全部集合到他那裡去。至於信仰並行善者，他將讓他們獲得他們應得的報酬，且賜給他們更多的恩惠。至於拒絕崇拜他（安拉）並自大者，他將以痛苦的刑罰懲治他們。除安拉外，他們絕不能爲自己找到任何保護者和援助者。」 (4:171-173)
第八世紀大馬士革的約翰（John of Damascus, 或者 Yanah ibn Masur, 675/676-749）是最早以書面形式回應伊斯蘭信仰的基督徒。我們雖然對他的生平並不是很清楚，但是約翰一家三代都是在敘利亞的政府中就任要職。由於當時統治敘利亞的穆斯林對基督徒是寬容的，約翰的父親即便是位敬虔的基督徒，依然被掌權者信任。約翰後來在720年左右辭官，來到巴勒斯坦成爲修士。在約翰的150多部作品中，有兩部是關於伊斯蘭信仰的。通過對伊斯蘭信仰的研究，約翰指出其與基督信仰的兩個最基本的神學差異。第一是關於基督救贖的死。第二是關於神體（Godhead）的本質。因此，在約翰的《正統信仰》（The Orthodox Faith）一書中，他雖然沒有提及伊斯蘭教，但卻清楚地提出基督信仰的特色，也就是在耶穌基督降臨之後， 「偶像的祭壇和廟宇被推翻。神的知識被埋植。同本質 （consubstantial）的三位一體之神，非被造的神體（Godhead）得著敬拜，就是那一位真神，造物主，一切的主宰。人們施行美德。通過基督的復活，復活的希望被給予。魔鬼在面對曾經在它們權力之下的人們時顫抖。是的，最奇妙的是這一切都通過一個十字架上的受難和死而成功地帶來。神知識的福音在全世界被宣講，並使得抵擋者們逃跑，卻不因爲戰爭和武力。然而，是因爲一小部分沒有武裝的、貧窮的、沒有才華的、受逼迫的、受折磨的，將死之人們，通過宣講在肉身被釘死的那位，勸說了那智慧的、有權柄的，因爲那被釘的全能的能力與他們同在。就是那之前如此恐怖的死亡都已經被戰勝，之前被輕視、憎恨的，現在在生命前被喜愛。這些就是基督來臨所帶來的成功的果效，這些就是他大能的彰顯… …哦，基督，哦，智慧、權柄，神的道，全能的神！我們這些沒有方略的人們該向你償還你呢？因爲一切都是你的，你向我們並不所要什麼，卻使我們得救。就連這個都是你給我們的，並且因著你無法形容的良善，你向那些你所接納的人們彰顯恩典。」（4.4）
如同主耶穌在該撒利亞•腓立比所問的一樣，「你們說我是誰」（太16:13-20）這個問題對於基督徒和穆斯林來講依然非常重要。在觀察過《古蘭經》中的耶穌後，我們看到的是我們需要爲穆斯林歸信禱告的迫切性。如同《公禱書》中的禱告一樣，讓我們一同祈求： 「哦，滿是憐憫的神，是你創造所有人，你更不憎恨任何你手所造的，你更不喜悅罪人的死，反而愉悅罪人悔改、常生：求你賜憐憫與猶太人、穆斯林、不信的人們、以及異端們，將他們從自己的一切無知、心地剛硬、以及輕視你話語的罪中回轉；所以，恩主，領他們回家，回到你的羊群中來，使他們作爲真以色列的殘餘而得救，使我們成爲同在一位牧羊人下的羊群，就是在基督耶穌，我們的主，那永生且同你和聖靈同坐爲王，同爲一神的，直到永永遠遠。阿門。」
同時我們更看到基督論的重要性。因此，我們有必要重新審視我們自己的基督論，以聖經和信經來糾正我們自己信仰的盲點和不足。只有這樣，我們才能在與穆斯林鄰居作見證的時候，向他們呈現一位與《古蘭經》所記述的不同的耶穌基督。
