教會需要不斷地改革。即使在新約聖經中，我們也看到耶穌在譴責彼得，保羅在糾正哥林多人。由於基督徒永遠是罪人，教會就需要不斷地改革。然而，對我們來說，問題在於：何時是絕對需要改革的時候？

十六世紀的偉大改教家認爲，當時的改革是緊迫的、必要的。在爲教會進行改革時，他們拒絕了兩個極端。一方面，他們拒絕那些堅持認爲教會基本健全，不需要從根本進行變革的人。另一方面，他們拒絕那些自以爲可以在每個細節上創造出完美教會的人。教會需要進行根本性的改革，但它也必須不斷地自我歸正。改教家是從他們對聖經的研究得出了這些結論。

1543年，斯特拉斯堡的改革家馬丁·布瑟（Martin Bucer）要求約翰·加爾文（John Calvin）爲宗教改革撰寫一份辯護文，以便在1544年在斯拜爾（Speyer）舉行的帝國會議中呈現給皇帝查理五世。布瑟知道羅馬天主教皇帝被一些謀士所包圍，他們不斷詆譭改革教會的努力，他相信加爾文是最有能力捍衛更正教事業的牧師。

加爾文接受了這個挑戰，並撰寫了他最佳的作品之一：《論改革教會之必要》（The Necessity of Reforming the Church）。這篇重要的論文並沒有說服皇帝，但它已被許多人視爲有史以來說明改革宗理想的最佳說帖。

加爾文首先觀察到，每個人都認爲教會有「無數的、嚴重的毛病」。加爾文認爲事情如此嚴重，以至於基督徒無法忍受，改革還要「更久的拖延」或等待「緩慢的補救措施」。他拒絕這一論點，說改教家犯了「魯莽和邪惡革新」的罪。相反，他堅持認爲「上帝興起了路德和其他人」，以保護「敬虔的真理」。加爾文看到基督教的基礎受到了威脅，唯有聖經真理才能更新教會。

加爾文著眼於教會生活中需要改革的四個重要領域。這些領域構成了他所謂的「教會的靈魂和身體」。教會的靈魂是由「對上帝的純淨和正當的敬拜」和「人的救贖」所組成。而教會的身體是由「聖禮」和「教會治理」所組成。對加爾文來說，這幾件事是宗教改革辯論的核心。它們對教會的生活至關重要，也只能根據聖經的教導才能正確理解。

我們可能感到驚訝的是，加爾文把「如何敬拜上帝」作爲宗教改革的首要問題，但這是他一貫堅持的主題。早些時候，他寫信給紅衣主教沙度裡多（Sadoleto）：「沒有什麼比荒謬的崇拜對我們的得救更爲有害的。」崇拜是我們與上帝會面的地方，這樣的會面必須按照上帝的標準來進行。我們的崇拜形式會表明，我們是否真正接受上帝的話語作爲我們的權威並順服它。自己創造的崇拜，既是一種靠行爲稱義的形式，也是偶像崇拜的表現。

接下來，加爾文轉向我們通常認爲的，宗教改革最重要的議題，即稱義的教義：

「我們堅持認爲，無論我們如何描述一個人的行爲，他在上帝面前被視爲義人，都只是基於白白的憐憫；因爲上帝在不看重人的行爲的情況下，藉著將基督的義歸算給人，就在基督裡白白地接納了他，把他當成屬自己的百姓。我們稱之爲信心的義，也就是說，一個人對一切行爲失去了信心，確信他蒙上帝接納的唯一理由就是自己所缺乏的義，並且是從基督借來的。世界總是受到誤導而誤入歧途之處（因這個錯誤幾乎盛行在每個時代在），在於想像：人無論有多少缺陷，仍然在某種程度上可以藉著行爲得到上帝的恩寵。」

這兩樣構成教會靈魂的基本事宜是由教會身體所支持的：聖禮和教會治理。聖禮必須恢復到聖經所規定的純淨而單純的意義和用法。教會治理必須拒絕所有違背神的話、捆綁基督徒良心的暴政。

當我們看到今日的教會時，我們很可能會得出結論：在加爾文關注的許多領域上，教會仍然需要進行宗教改革——誠然，這是必要的。只有上帝的聖道和聖靈才能改變教會。但我們應該忠心地禱告和工作，懇求主讓這種改革在我們這個時代就降臨。

譯：誠之；校：改革宗出版社。原文刊載於林格尼事工網站： Why Was the Reformation Necessary?