我永遠不會忘記我在讀神學院期間上課時聽到的一個講道，這位年輕的講道者（也是我的同學）從舊約的一段敘事經文開始解釋，完成解經之後他頓了頓並用他獨特的澳大利亞口音說：「然後呢？」（我必須承認，剛開始我非常不習慣他的發音。）
舊約敘事的確是在對我們說話，它（和新約一樣）適用於我們。儘管這位講道者沒有引用保羅在哥林多前書10章所說的話，但他忠於對保羅的理解：保羅總是應用舊約敘事在新約百姓身上。
哥林多前書10:11總結了保羅之所以將曠野敘事應用於哥林多新約基督徒的原因。他警告過他們在得蒙救贖、得了各樣恩賜之後仍然退後的罪。保羅說，你們不要忘記以色列的過去教訓。爲了證明這一點，他給出了一個基督徒（和傳道人）使用舊約敘事的榜樣：「他們遭遇這些事，都要作爲鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（哥林多前書 10:11）
這樣教導舊約的方法與保羅使用聖經和看待聖經默示性的觀點一致：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書 3:16-17）
上帝所呼出的話語有益於教義（教導），督責（揭露我們的錯誤，包括屬靈或道德上的錯誤），使人歸正（恢復正確的立場）和教導人學義。最後這個分句尤其有意思，保羅使用的詞通常被翻譯爲「教導」或「訓練」，字面意思是「教養兒童」，指的是兒童學習所需要的耐心，重複和解釋說明。您如何指導基督徒過正確的生活？在某種程度上，是一遍又一遍地告訴他們故事，並將其應用於生活中。
過去這樣的主張廣爲接受，也從未引起過爭議。可以肯定的是，我所鼓勵的教導方式的確容易被濫用，人們的確有可能脫離整本聖經以基督爲中心的救贖主題，濫用或錯誤地教導舊約。
保羅將舊約的敘事以聖靈默示的方式應用於「 屬神的人」，舊約敘事也使得提摩太找對耶穌基督的信心，從而得救。我們應該爲這種以福音爲中心的音符在我們今天越來越響亮而感到歡喜，但它同時也使一些人在講道時迴避了對舊約的其他應用方式。儘管基督是舊約的宏偉主題，但他並沒有把自己呈現爲每一段舊約經文的排他性專屬應用。畢竟，耶穌也曾經警告人們「要回想羅得的妻子」（路加福音17:32），耶穌也把門徒被指控爲破壞安息日的行爲與大衛吃了聖殿陳設餅的行爲相提並論（馬太福音12:1，撒母耳記上21:3-6）。
講道者、聖經教師或神學生該如何忠於使徒的教訓，以及耶穌和保羅的榜樣，而不會陷入純粹的道德主義之中呢？
區分「道德主義」和「道德」很重要。一種是反福音的教導，另一種是福音的果子。道德主義側重於外向的行爲，通常追求的是個人得失和聲譽。道德上的轉變和對神旨意的順從應當植根於對神的敬畏和享受，並與神的聖言緊密相連。
教導基督的工作和位格如果沒有傳講因此而來的道德呼籲，其實否認了基督死在十字架上想要爲他的百姓達成的目標之一：「使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵」（弗1:4b）。幸運的是，新約聖經輕而易舉地向我們證明了這樣教導的正確性：彼得，約翰，雅各和保羅就是這樣應用舊約的，他們教導教義，然後以一種或另一種方式告訴我們這對我們的生活意味著什麼。
然而，講道者需要做更多的工作才能很好地教導大段的歷史性敘事。有的時候，神的道僅僅描述發生了什麼，卻沒有對此作出任何應用或道德上的評論。例如，我們讀到羅得對想要強姦天使的索多瑪暴徒提出了可怕的提議和妥協——獻出他的女兒來滿足暴民的慾望。講道者是否應該對這個男人的性倫理、對女性的輕視以及令人震驚地缺乏父愛做出評價？
講章是否應該從大衛的犯罪和輕視自己肉體的犯罪中汲取教訓？
參孫在道德上的妥協是否應該讓教會成員們的良心也學到功課？我們是否應該問，當這位拿細耳人在發了誓連葡萄的籽和皮都不會碰的情況下，爲什麼還要經過葡萄園？爲什麼他發了誓不會碰死屍，卻要從殺死的獅子身上收集蜂蜜？
信徒們可以從所羅門的故事中 —— 他從熱衷於復興以色列國甚至願意擁抱外國偶像——學到什麼嗎？在虔誠的路得、忠實的亞比該，甚至是大衛對抗巨人的信心中，就沒有任何信心的功課可以學到嗎？
所有這些問題的答案當然是「有」。我們應該證明這些東西如何應用於基督徒的道德。
在過去三十年的講道服事中，我總是會定期傳講舊約聖經。我很樂於幫助上帝的百姓看到神通過舊約人物教導了一些最偉大的真理。當神的警告和應許落在某個生動的人物身上時，也會表現出生動的味道，因爲這些人物面臨著各自獨特深刻的鬥爭，懷疑，恐懼，失敗和罪惡。
我們如何才能將這一重要因素帶入我們的教導和講道中？總括來說，這裡有一些建議：
譯：Angel Lau；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站： Is It Wrong to Draw Moral Lessons from OT Figures?
