關於資源是否充足的爭論，在經濟學領域由來已久。早在 1798 年，托馬斯·馬爾薩斯（Thomas Malthus）就在《人口原理》（Essay on the Principle of Population）中預言人口增長將超過糧食供給，導致大範圍饑荒。此後兩個多世紀，從威廉·奧弗爾斯（William Ophuls）1977 年的《生態與稀缺政治學》（Ecology and the Politics of Scarcity ），到理查德·海因伯格（Richard Heinberg）2003 年的《派對結束》（The Party’s Over），再到傑森·希克爾（Jason Hickel）2020 年的《少即是多 : 去增長構建可持續的未來》（Less Is More），眾多學者都在追問一個核心問題：資源，真的夠用嗎？
在這樣的背景下，埃茲拉·克萊因（Ezra Klein）和德里克·湯普森（Derek Thompson）的新作《豐裕》（Abundance）堅定地站在樂觀主義一方。他們與著有《狂暴的二十年代》（The Raging 2020s，2021 年出版）的亞歷克·羅斯和 2016 年出版的《必然》（The Inevitable）作者凱文·凱利（Kevin Kelly）等科技樂觀派一樣，相信通過創新突破、政策調控與政治決心，可以解決住房、能源、基建等領域的供給問題。
克萊因與湯普森指出，稀缺並非自然界的鐵律，而是源於人類的選擇、制度的惰性與監管的阻礙。
作爲《紐約時報》專欄作家和《大西洋月刊》主筆，兩位作者犀利地指出：當前美國面臨的住房緊張、能源短缺、基建老化等問題，根源不在於生產能力不足，而是政策僵化和制度性惰性所致。他們在書中將這種現象稱爲「人爲製造的稀缺」，並認爲這是美國政治體系中某種「意識形態共謀」的產物（5 頁）。正是這種深層次的政治惰性，讓左右兩派政客在面對供給不足和物價上漲時都無所作爲。他們的核心觀點發人深省：資源短缺不是必然現象，它是我們選擇的結果。
《豐裕》
埃茲拉·克萊因（Ezra Klein）、德里克·湯普森（Derek Thompson）合著
《豐裕》一書指出，我們今天面臨的許多問題，並不是過去的「惡人」種下的惡果，而是上一代的解決方案變成了下一代的新難題。
爲應對上世紀七十年代問題而制定的法律法規，如今成了阻礙城市高密度建設和綠色能源項目的絆腳石，而這些新項目本可幫助解決二十一世紀二十年代遇到的挑戰。那些原本旨在確保政府慎重考慮其決策後果的法律，如今卻讓政府難以做出真正有影響力的行動。過去幾十年間，我們識別問題的能力越來越強，但真正解決問題的能力卻在逐漸削弱。
愛讀出版社（Avid Reader Press），304 頁
讀完《豐裕》後，我又重讀了神學家米羅斯拉夫·沃弗（Miroslav Volf）於 1996 年出版的《排斥與擁抱》（Exclusion and Embrace），深深地體會到兩者鮮明的對比。與沃爾夫那種直面現實的鋒利筆觸相比，克萊因與湯普森的構想顯得空洞、浮華，甚至有幾分托馬斯·金凱德（Thomas Kinkade）畫作般的溫吞與粉飾。沃爾夫的分析更爲深刻：「與其探討該構建怎樣的社會來容納個體或群體的差異，我更要探討，我們需要成爲什麼樣的人，才能與他人和諧共處？」
沃爾夫揭示了克萊因和湯普森技術烏托邦的核心缺陷：在那些看似可調控的社會安排之下，潛藏著更棘手的問題——人性的不可控。
這並不是說「豐裕」不可想像，甚至不可實現；但如果只彈奏這一種音符，旋律就會顯得單薄、失真。沃爾夫指出的這一點所有基督徒都認同。他譜寫的樂章更爲寬廣，在創造、墮落、救贖與成全的音域中起伏穿梭，將稀缺與豐裕都納入人類悖逆與神聖救贖的宏大韻律之中。聖經所描繪的，並不是資源枯竭的灰暗宿命，也不是科技萬能的光鮮幻象，而是一幅神學肌理豐富的故事畫卷：起初的豐盛被人的罪所破壞，卻會在基督裡得到完全——「他本來富足，卻爲你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成爲富足」（林後 8:9）。
《豐裕》的失衡感在第一章對 2050 年的展望中尤爲明顯。作者筆下的未來順暢無阻：能源充沛、住房豐裕、淨水充足，食物產自零重力工廠，甚至還有無人機遞送「長壽星藥丸」。
然而，這並不是聖經意義上的盼望，而是一種詭譎、甚至略顯瘮人的景象，彷彿所有人臉上都掛著一種因服用了赫胥黎（Aldous Huxley）《美麗新世界》（Brave New World）裡那種情緒穩定劑「蘇麻」（soma）而產生的僵硬笑容。克萊因與湯普森如此描繪他們的烏托邦願景：
室外空氣清新，電動設備的嗡鳴環繞四周。電動汽車和卡車悄無聲息地滑行在道路上，多數都是自動駕駛，靜如微風。大人和孩子騎著電動自行車和滑板車穿行，有些是私人所有，有些屬於市政共享系統。又一台『最後一公里』配送無人機從樹冠高度降落，像蜂鳥般懸停在鄰居院子上空，投下一個包裹。這些電子配送機器人如今已經承接了大量網購訂單，減少了人力配送的繁瑣勞動。（2–3 頁）
在這裡，看不到人性的掙扎。作者刻意忽略了由人類有限性帶來的生活不確定性，以及因人類罪性所導致的扭曲與破壞。
讀《豐裕》，就好像有人遞給你一套完美的樂高模型，聲稱它能替代現實生活中那種複雜、混亂、張力十足的真實景象。在作者筆下，政治障礙和社會難題不過是些「系統故障」，只要設計得當、政治魄力足夠，就能輕鬆繞過。但正如沃爾夫所警示我們的，歷史也一再證明，人類罪性這頭「大象」，可不是靠幾位善意的騎手輕輕打個手勢，就能乖乖轉向的。
克萊因與湯普森對住房政策、能源僵局和制度失靈的分析確實犀利，他們提出的「豐裕議程」也會讓許多關心公益的基督徒產生共鳴。然而這本書始終未能觸及一個更深的真相：稀缺問題從來不只是政策或供應鏈的故障。作者們沒有回答（或許是不願面對）的問題是：我們每個人的心，包括克萊因與湯普森自己，才是癥結所在。與深不可測的罪性相比，試圖通過政策來修復社會，不過是在淺灘划水。
不過，這或許正是《豐裕》的價值所在。這樣的書提醒我們，政治既有其功用，也有其侷限。讓人有房住，總比沒有好；有清潔能源，總比沒有好；有工作，總比沒有好。這些當然重要，但終究是次等重要。政治可以重新分配資源，卻不能真正帶來救贖。這並不是在直接批評克萊因與湯普森（畢竟，他們本就沒打算寫一本探討救贖的書），但這是對讀者的提醒：要明白他們寫的是什麼書，更要明白書裡注定無法觸及的部分。
歸根結底，《豐裕》的重要之處不在於它提供了解決方案，而在於它清晰地揭示了，當政治想像脫離了聖經對人性深刻的診斷時，其侷限性就顯露無遺。書中描繪的未來光鮮明亮，卻沒有陰影；它繞開了《創世記》3 章和《羅馬書》7 章揭示的關鍵人性真相。人是受造之物，即使是最好的禮物、最豐盛的未來，我們也會傾向於毀掉它。社會契約之所以脆弱，根本原因不在於政府形態，而在於我們永遠無法調和人人爲己的核心矛盾。
對政治立場與克萊因、湯普森相近的基督徒來說，這本書提出的「大膽建設、打破供給停滯」主張，或許會令人興奮。但我們必須清醒地認識到，政治、政策，甚至科技，終究無法從根本上解決問題。 《豐裕》本質上是一種沒有「罪論」的世俗末世論。它提醒基督徒：我們最深的盼望，不在於供給側經濟學，而在於替代性的救贖。在那裡，神恩典的豐盛，滿足了人類義行的匱乏，成就了終極的供應。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Secular Eschatologies Need to Grapple with Sin.
