美國社會正經歷一場文化變遷——政治與宗教領域風向突變，傳統價值觀似有回潮跡象，進步思潮則日漸式微。某些文化轉向固然令人振奮，但我們必須清醒認識到：當今社會與傳統信仰價值體系早已南轅北轍。要扭轉這些扎根數十年的文化趨勢，需要進行巨大的變革，畢竟這些觀念已在當代社會根深蒂固。
聖母大學（University of Notre Dame）社會學教授克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith）提出了「道德主義治療性神論」（moralistic therapeutic deism）、「泛解釋多元主義」（pervasive interpretive pluralism）等概念。他在《宗教緣何式微：美國傳統信仰的衰落》（Why Religion Went Obsolete: The Demise of Traditional Faith in America）一書中，通過系統分析近幾十年宗教數據，爲我們揭示了這場文化變革的深層邏輯。
史密斯的核心觀點很簡單：美國傳統宗教不僅信徒數量銳減，更關鍵的是在大多數人眼中已變得毫無價值、無關緊要。受「深層文化」（「deep culture」）長期潛移默化的影響，年輕一代與其說是反感宗教，不如說是根本覺得它與現實生活毫不沾邊（xiv頁）。
《宗教緣何式微：美國傳統信仰的衰落》
克里斯蒂安·史密斯（Christian Smith） 著
近幾十年來，美國傳統宗教遭遇斷崖式衰落。自稱「無宗教信仰」的美國人數量激增，宗教歸屬感、主日出席率以及對神的信仰持續走低，越來越多的人標榜自己「有靈性而無宗教」。宗教組織的性侵、財務醜聞及遮掩行爲接連曝光，使這些組織深陷信任危機，公眾對有組織宗教的信任度大幅下滑。
尤爲關鍵的是，宗教衰落主要集中在年輕群體中。這意味著：除非出現青年當中的宗教復興浪潮（不過這種可能性很小），否則，隨著宗教信仰淡薄的年輕一代逐步取代敬虔的老一輩，以及由信教父母撫養長大的美國兒童越來越少，這種衰落趨勢必將持續惡化，甚至加速蔓延。
牛津大學出版社，440 頁
邁克爾·格雷厄姆（Michael Graham）與吉姆·戴維斯（Jim Davis）在《大離教》（The Great Dechurching）中揭示：自 2000 年以來，脫離教會的人數已超過第一次、第二次大覺醒運動與葛培理佈道會所吸納信徒的總和。2010 年代，美國教會的關閉數量首度超過新建教會的數量，多數教會在萎縮。1970 年代，44%的美國人對有組織宗教抱有高度信心；而蓋洛普 2021 年調查顯示，這一比例已驟降至 19%。如今，大多數美國人不再隸屬任何宗教組織，僅三成民眾保持每週做禮拜的習慣。
冰凍三尺，非一日之寒。若要扭轉這一漫長而複雜的進程，不僅需要時間，還需深刻的文化變革。
本書作者、天主教徒史密斯在書中列舉了一些形像的比喻，其中之一是雪崩：美國反宗教文化勢力看似突然爆發，實則是陡坡上經年累月的積雪所致。只有當落石或滑雪者這類「導火索」出現時，災難性崩塌才會發生。「重大社會轉型，」史密斯寫道，「從來不會憑空出現，也未必會有預警信號。那些看似劇烈的變革，通常是長期醞釀的趨勢、事件與力量共同作用的結果。」（365 頁）
1990 年代，隨著新教自由主義與表現型個人主義成爲主流文化預設，反宗教壓力持續累積。2001 年世貿中心遇襲等文化衝擊，加之宗教醜聞等「自我毀滅」行爲（第 229 頁），最終觸發這場雪崩。崩塌後的廢墟上，留下了「千禧時代精神」——這套根深蒂固的價值觀使美國最大人口群體既對宗教無動於衷，又堅信無需制度性信仰（儘管他們最終變得非常「有靈性」）。
以上僅是一個簡單的解釋。史密斯還詳述了更多漸進性因素：婚姻家庭制度的瓦解、「青春期」被重塑爲人生探索階段、社會組織普遍式微、後現代思潮席捲大眾、新自由主義經濟步步緊逼，多元文化主義與外來靈性思潮湧入，當然還包括互聯網革命——這些在其它著作中均有專題論述。
在這場文化雪崩中，最致命的推手莫過於「宗教被降格爲道德看門人」（27 頁）。這一觀點與史密斯提出的「道德主義治療性神論」不謀而合——將宗教視爲「與神聖敬拜、永恆真理、古老傳統、靈魂救贖或神學教義無關的存在」（107 頁），僅僅淪爲教導人們行善的工具。
這種背離聖經的宗教觀在 90 年代至新世紀初釀成災難：當眾多宗教領袖自身道德淪喪時，整個信仰體系轟然崩塌。史密斯列舉了當年轟動全美的醜聞清單：從天主教神父性侵案到保守派新教領袖的諸多醜聞。每起事件都在侵蝕公眾信任，連累那些忠心的牧者。如今美國年輕人普遍認爲，所謂的「道德守護者」盡是僞君子。
但信任危機不僅源於醜聞。史密斯還指出基要主義解經、purity文化（強調貞潔的亞文化），以及嬰兒潮世代緊握權柄不願交棒等問題。更關鍵的是，「我與神私密交通」的教導（254 頁），讓整代人誤以爲重要的是個人與神的關係，而非委身信仰群體。就連基督徒反擊新無神論者的論戰也適得其反，反倒坐實了「教會更熱衷文化戰爭而非道德建設」的公眾印象。
史密斯犀利指出：到 2010 年代，當LGBTQ+運動勢如破竹時，基督教會的講道、文化參與和政治倡議，在年輕人耳中已淪爲刺耳雜音。建制宗教不僅沒能守住道德高地，反而成了專橫好鬥的代名詞。史密斯斷言：在某個人們沒有察覺的時刻，年輕一代已經關上了傾聽的耳朵。
如果你覺得宗教在這場變革中遭受了不公對待——沒錯，事實正是如此。這就是被時代浪潮拋棄的滋味。在數十年累積的文化雪崩面前，個體力量的微不足道。如今的美國宗教界陷入了一個悖論：無論我們作何選擇，都會坐實批評者最惡劣的猜測。正如史密斯指出的：
當深層文化的思維模式定型後，與之格格不入的傳統與制度幾乎不可能找到生存空間......美國宗教屢陷困局，並非因爲「無信仰者」心懷怨恨或喪失理性，而是深層文化早已扼殺了宗教的可行選項。（368 頁）
在本書結尾，讀者或許期待史密斯能提出扭轉宗教頹勢的解決方案或行動計劃。但他並未提供任何方案。這部著作始終保持著社會學的冷靜觀察，而非神學的熱情呼召。
如此一來，福音的大能、聖靈未來的工作，乃至神保守教會的應許——這些關鍵要素在書中集體缺席。史密斯還特別批判了「神學與事工理想主義」的天真（19 頁）：那種認爲只要教義純正、宣教得當，就必能重奪文化主導權的幻想。
歷史總在提醒我們：時代風向會變，思潮會更迭，意外總在不經意間發生。史密斯在此似乎過於悲觀——當他的著作問世時，美國宗教界已悄然出現轉向跡象，這使得書中論斷略顯過時，甚至帶著幾分「沼澤怪」式的憂鬱（譯註：沼澤怪是《納尼亞傳奇》中的一個角色，非常悲觀負面，常常把「這計劃肯定失敗」，「我們活不過今晚」之類的話掛在嘴邊）
史密斯斷言現有趨勢毫無逆轉徵兆，認爲數十年的宗教衰落只會持續加劇。但現實給出了相反證據：哈佛大學 2023 年合作選舉研究顯示，Z世代男性正慢慢回歸教會。正如瑞恩·伯奇（Ryan Burge）指出，1975 年後出生的美國男性宗教信仰度正逐年超越前代人：「2000 年前後出生的男性每週出席禮拜率達 25%，比二十五年前出生的同齡男性高出 3 個百分點，也比同期女性高出 2-3 個百分點。」
這樣的數據，顯然不能說是毫無跡象。
歷史告訴我們，宗教從來不只是一個文化變遷的被動承受者。正如史密斯自己所述，文化可能發生根本性變革——即便是飽受歧視的弱勢群體，也可能在逆境中扭轉乾坤。今日局面，正是這樣形成的。
一個世紀前，幾乎無人能預見美國傳統信仰會遭遇如此劇變。幸而有這般嚴謹翔實的著作，爲我們釐清這場變遷的來龍去脈。但當前顯現的微妙跡象表明，延續數十年的趨勢未必不可逆轉——美國宗教的生命力尚未枯竭。這場轉變能否持久尚待觀察，儘管眼下規模尚小，須知雪崩往往始於微末之動。
《宗教緣何式微》爲忠心的牧者和教會領袖在建立教會、重振機構方面，提供了寶貴的社會學分析工具。但基督徒需要明白：社會學趨勢並非唯一考量。那位真實存在、正在歷史中做工的神——人若不在祂裡面安息，靈魂就永無安寧——在祂沒有難成的事，就連最不可能的信主奇蹟也可能發生。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Culture Changes like an Avalanche.
