無論是谷歌的搜索引擎還是你自己，都會讀到成堆的文章，告訴你經濟的未來會怎樣發展。
有一個研究項目預計，隨著自動化技術的發展，到2030年全球可能會有8億的工作崗位被機器替代。我們已經在便利店的自助收銀臺、聊天機器人、以及在全國快餐店廣泛應用的自助點餐機上看到這一發展趨勢。雖然這一變化讓一些人對自動化技術帶來的潛能充滿盼望，但另一些人則爲自己可能會被機器替代憂心忡忡。
無論你是否懼怕現在的工作會被機器替代，事實上，當我們感到自己的工作不被需要時，都會經歷艱難時期。例如當我們正在做的項目被取消、我們的任務單調無趣，或者我們所處的領域競爭非常激烈。在這些時候我們心裡都會想：我的工作真的那麼重要嗎？
當我們思考這些問題時，我們可以在神一個很少被談論到的屬性上找到盼望。聖經用「起初，神……」作爲開頭（創1:1），這裡我們看到一個重要的神的屬性：神的自存性（字面意義上來說，就是神從自己而出）。
神的自存性意味著神不是受造的，神也不依賴任何事物，也不需要任何事物。神早已存在，永遠存在，並且神在祂自己裡面得到完全滿足。
我們很容易以爲當神創造的時候，神是在填補某種空白，或許祂要填補友誼的空白，因此需要一個朋友？但我們要知道，神並不是嘗試著每一天的創造直到最後一天才覺得自己做對了。神在每一天的創造中都看所造的甚好，這不是因爲前一天所造的不好，而是因爲神創造的就是甚好。
我們在尼布甲尼撒王謙卑的呼求中印證了這一點。在但以理書4:35，尼布甲尼撒總結說「世上所有的居民都算爲虛無……祂都憑自己的意旨行事。」不僅如此，保羅在亞略巴古同樣提到神的自存性，說：「神也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」（徒17:25）
神不需要我們，這並不是又在宣告我們的無用，而是表明這是一個美好的禮物。神的自存性可以讓我們明白神創造我們時那種難以置信的愛，因爲神不是因爲自己有需要才創造我們，創造是出於祂的自由。
神的自存性同樣讓我們從難以背負的重擔下得自由。神的良善和大能都不依賴於我們軟弱的肩膀，我們從工作中獲得的價值並不改變神的性情，我們的錯誤也不會讓神措手不及，我們所做的不會讓神比現在更多或更少一點榮耀。
神不僅僅出於祂自己的自由創造了我們，祂也決定給我們工作。神在創世記1:28告訴亞當和夏娃「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」如果我們在讀這段話的時候不了解神的自存性，那麼我們就會在枯燥、沒有技術含量的工作中感到氣餒。似乎沒有出路的工作讓人覺得自己根本不是個治理者。
我們可能會以爲神把我們像以斯帖一樣放在這個世界裡，就是爲了「現今的機會」，但是我們忘了那句廣爲人知的經文還有前半句。當末底改告知以斯帖的時候，他也告訴她無論以斯帖願不願意做，神都會拯救自己的百姓（斯4:14）。神並不依賴我們填補空白，因爲神沒有空白，神的計劃無法攔阻（伯42:2）。
所以，我們要透過神的自存性這一眼鏡來看待我們的工作，看到神給我們充滿和治理地面的命令並不是給我們的重擔，而是一個需要去順服的禮物——無論你的工作任務有多微小。當我們忠心勞作的時候，我們就意識到工作是某種意義上的敬拜，最終是神讓我們的工作中有美善的成分。
因此，我們可以坐在長達8小時的會議裡、可以處理食物訂單、或者用拖把拖很快就會髒掉的地板，因爲是神讓我們的工作可以榮耀祂。神並不需要我們清理地上的樂高、拍照或者寫文章，但神給我們這些任務作爲禮物，讓我們參與祂在地上的美好工作。
神不僅呼召我們在工作上忠心，祂也呼召我們對那些需要我們的人忠心，這些人從廣義上來說是我們的鄰舍，從狹義上來說是基督的身體。神看每天的創造都是好的，但神看那人獨居是不好的（創2:18）。
人需要社群，這一需要在整個新約聖經中得到強調，並且在基督的身體這一畫面中被呈現出來。身體的每個肢體都依賴別的肢體，並且互相連結——無論這個肢體是軟弱還是強壯的（林前12:15-26）。我們作爲教會也需要彼此服事、教導，鼓勵以使他人在所蒙的呼召和託付上忠心。
在這個宇宙中，你有一個強有力的盼望、一個更整全的使命，這比讓你覺得你在填補一個空白更有意義。或許一個機器人替代你的工作不算什麼，有很多人在做跟你一樣的工作也不算什麼。你的日常工作是一個敬拜神的機會，而這位神是創造你、給你所需一切的造物主。神這樣做並不是因爲祂有缺乏，而是神出於愛想要這樣做。
譯：JFX；校：EYZ。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Doctrine You』ve Never Applied to Your Work。
