編者按：本文根據十年前的福音聯盟播客節目Following Jesus in an Age of Authenticity錄音轉寫譯編。
科林·漢森：歡迎收聽福音聯盟播客。今天，我邀請提摩太·凱勒和羅素·摩爾（Russell Moore），一起討論在一個強調「本真」的時代，基督徒的門徒生活面臨哪些挑戰。
查爾斯·泰勒（Charles Taylor）曾說，我們這個世俗時代是一個「本真的時代」。他這樣解釋：這種人生觀源自十八世紀晚期的浪漫主義表現思想，認爲每個人都有實現自身人性的獨特方式；重要的是發現並活出自己的方式，而不是順從社會、上一代、宗教或政治權威從外面強加給我們的模式。
顯然，這給基督徒跟隨耶穌的門徒生活帶來了嚴峻挑戰。那麼，在這樣的時代，我們該怎樣引導基督徒歸向耶穌？
提摩太·凱勒：我認爲，基督教牧師非常有必要把這段話拆開來，仔細理解。
比如，教會裡有一個青少年對你說：「如果兩個人真心相愛，我不明白爲什麼他們不能發生性關係。」你的第一反應是：「讓我告訴你，爲什麼聖經不這樣教導。」這個回應是對的。但你講的時候，他很可能就開始聽不進去了。爲什麼？因爲他剛才的那句話，在他看來很有道理。他已經吸收了一些更深層的敘事。
這些敘事通過廣告、歌曲、藝術和電影進入他的思想。在我們的文化裡，幾乎只剩下一種英雄故事：一個人向內尋找，看見自己想成爲什麼樣的人，然後頂著整個社會的反對，堅持活出自己。艾莎是這樣，《小豬佩奇》也是這樣。你在各種動畫片、情景喜劇裡都能看見這種故事。它進入人心極深，傳遞的觀念就是：你必須做自己。
我認爲，牧者需要學習怎樣講道，拆解構成這種觀念的幾個基本敘事，說明它們爲什麼行不通。這樣，當人們在歌曲或電影裡再次遇到這些觀念時，就會想：「等一等，我的牧師解釋過，爲什麼這不是真的。人的身份不是這樣形成的，我們不是這樣認識自己是誰的。」
孩子們也需要聽見這些。這件事極其重要，但我們過去沒有花多少時間認真思考。
科林·漢森：如果你接受了這種不斷突破界限的進步敘事，最終卻發現已經沒有什麼界限可供突破，會怎麼樣？你獲得了不受約束的自由，盡情探索和發現那個一直藏在裡面的自己，卻沒有得到期待中的幸福，那時會怎麼樣？
羅素·摩爾：我認爲，根本問題在於溫德爾·貝瑞（Wendell Berry）所說的「受造者的限度」：我們反抗自己是受造者這個事實。
這意味著，我要麼想成爲神，好超越一切限制；要麼把自己變成一台機器——因爲一切都預先設定好了，我沒有其他可能，也就談不上限制。
現在，科技使人產生一種錯覺，彷彿我們可以不斷超越、不斷突破，擁有近乎無限的可能性。但沒有什麼是無限的。
所以，到最後，人仍然會面對那個問題：在黑暗中，我究竟是誰？我們幾乎在社會的各個角落，都能看見罪疚和羞恥。單靠「更加做自己」，沒有辦法擺脫這些。如果問題就在於我是誰，我就不能靠更多地成爲自己來逃脫這個問題。我們必須能夠面對它，也必須能夠回答它。
科林·漢森：凱勒牧師，能不能再具體說說？作爲父母或傳道人，面對一個青少年，我們怎樣進入他的那套敘事，建立一座通向福音的橋樑？
提摩太·凱勒：你可以問：「你說你想做自己，那是什麼意思？你怎麼知道自己是誰？」
他可能會說：「我向內看，看見自己深處的感受和夢想。我應該能夠實現它們。」
我會繼續問：「可是，有些很深的感受，你並不想照著去做，對不對？」
我經常用這個例子：一千年前，你是一個生活在不列顛的盎格魯—撒克遜年輕戰士。你察看自己的內心，發現一種強烈的感受，就是攻擊欲。別人擋了你的路，你就想殺掉他。在那種看重羞恥與榮譽的戰士文化裡，你可能會說：「這就是我。我喜歡這樣的自己。」
但今天，一個年輕人走在奧蘭多的街上，如果有同樣的感受，他可能需要接受心理治療、參加憤怒管理課程，或者最終進監獄。他通常不會喜歡這種感受，也不會把它當作自己的身份。
所以，我會說：「你以爲自己是自由的，因爲你只是在察看內心，然後照著去做。但實際上，每一種文化都會告訴你，哪些感受才是真正的你，哪些不是。」
我們的文化會告訴你：如果你有某種性慾望，那就是你；如果你有攻擊欲，那就不是你。另一種文化的判斷可能恰恰相反。
因此，你需要讓聖經幫助你分辨自己的感受。否則，你會以爲自己很自由，實際上卻是文化在告訴你應該成爲什麼樣的人。我用這種方式和青少年交談時，他們會說：「我以前沒有這樣想過。」
另外，我會告訴他們，你的身份在耶穌裡面。
「我要成爲一個舞者」，這聽起來很自由，但隨後，你就可能成爲舞蹈圈子的奴隸，受他們對你的評價支配。「我要去華爾街賺錢」，那你就可能成爲股票市場的奴隸。
你總會服事某個對象。可是，爲什麼要把彷彿屬於神的權力交在人手中？除非你在基督裡找到自己的身份，否則，你實際上就是把屬於神的權力交給了那些並不是神的人。
這些事需要不斷地講，尤其要不斷對年輕人講。否則，你就無法幫助他們抵禦文化持續傳遞給他們的信息。
科林·漢森：泰勒的著作對你影響很大。我們最近談到，你已經把那本將近一千頁、充滿艱深哲學討論的《世俗時代》讀了四遍。顯然，他對我們這個時代的描述非常重要。
不過，在他之前，羅伯特·貝拉已經在《心靈的習性》中討論過類似的問題，把其中一些趨勢稱爲「表現型個人主義」。
但我們不能以爲，這些事只發生在教會外面。表現型個人主義在教會裡面同樣活躍。你們在哪裡看見了它？
羅素·摩爾：有時候，我們會以爲，最危險的事情就是那些爭論最激烈的事情。臉書上正在爭論什麼，我就進來，從基督教世界觀的角度回應什麼。
但實際上，最危險的，可能恰恰是那些我們根本沒有爭論的事情，因爲我們甚至沒有想到要提出質疑。
另一個危險是，以爲這些問題只存在於世界裡，或者隻影響會眾中那些門訓不足的人，卻沒有意識到，它們已經以某種方式改變了我們每一個人。如果我們不知道自己在哪些方面受了影響，那只是因爲我們還沒有察覺。
還有一些文化因素也值得注意，比如人口流動。
青少年很自然會通過與父母區分開來界定自己：「我不是他們，我是另外一個人。」但在世界上許多其他文化中，他們身邊還有別的人，可以成爲他們認同的對象，使他們仍然看見自己屬於一個宗族、一個村莊或一個家庭。
現在，情況卻常常變成：一邊是我和父母對立，另一邊就是外面的世界。如果教會不能在這個時候介入，幫助我們從另一個角度認識自己是誰，我們就會進入危險的處境。
科林·漢森：冒著說錯話、惹上麻煩的風險，我想問：表現型個人主義，會不會也在某種程度上解釋了改革宗神學的吸引力？原因正是你剛才說的：它讓人有辦法與自己所承繼的東西區分開來。
像我這樣，不是在改革宗傳統中長大、後來才接受它的人，現在也有了孩子。我們希望自己的孩子怎樣成長？我們不希望他們跑去接受另一種教會或神學，因爲我們相信自己所信的是正確的。
可是，我們又如此深受表現型個人主義影響，似乎理所當然地期待：長大就意味著掙脫束縛，離開家，走出自己的路。如果還留在原來的地方，好像就是失敗。
羅素·摩爾：我認爲，改革宗神學以及近似改革宗神學的復興，其中大部分都是真誠地回歸信仰根基。
但確實有一種人，會藉此把自己與成長的教會、自己的牧師和父母區分開來：「我比你更有學問，也比你更重視信仰告白。」
還有一種人，把它當作躲避過去種種不愉快經歷的避難所。
「我原來的教會，事務會議總是吵架；但如果我們有長老，就不會這樣了。」「我們以前有屬肉體的問題；但如果我們有一份健全的信仰告白，就不會這樣了。」
如果這是你的動機，你就會陷入無休止的尋找。也許下一站是天主教，也許是靈恩派，也許是別的什麼。結果是，我們始終沒有錨，也沒有家。
科林·漢森：在這個強調本真性、表達性個人主義的世俗時代，除了借助其他文化的故事，使人停下來想一想：「也許我還沒有完全想清楚，也許不該把文化灌輸給我的一切都當作理所當然」，我們還能怎樣具體地談論罪和審判？
凱勒牧師，你剛才已經談到偶像崇拜：無論你把什麼當作身份的根基，你都會成爲它的奴隸。還有哪些方法，可以幫助人認識罪和審判，進而認識基督在福音裡帶來的拯救？
提摩太·凱勒：方法有很多。
如果你正在與一個世俗人士交談，指出這種奴役是合適的，因爲你是在運用他自己的敘事，幫助他看見其中的問題。
如果他那麼害怕失去自由，你就可以提出：「除非你成爲神的僕人，否則你不會自由。」先把這個命題擺出來。當他驚訝地看著你時，再說：「現在，讓我解釋爲什麼會這樣。」這是一種很有奧古斯丁特色的思路。
有人也許會問：「你難道不應該說，罪是悖逆，是冒犯聖潔的神嗎？罪不只是奴役。」
是的。但罪也確實是奴役。我知道這一點能夠引起他的注意，所以常常先從這裡開始，然後再轉向其他方面。
提摩太·凱勒：我再舉一個例子。
想像一個年輕人，他是家裡的獨生子，母親獨自撫養他。爲了供他上大學，她拼命工作，辛苦攢錢。她送他去上學時說：「我希望你成爲一個好人，關心別人，勤奮工作，始終誠實。」
後來，他大學畢業，真的過著這樣的生活。他誠實，關心別人，大家都喜歡他。但他從來不給母親打電話，從來不去看她，也許聖誕節才寄一張賀卡。
這樣可以嗎？他不是已經過上了母親希望他過的生活嗎？
不，這很糟糕。爲什麼？因爲他欠母親一份關係。
人們常常對我說：「我是個好人。只因爲我不信神，又有什麼關係？神爲什麼要讓我永遠下地獄？」
我的回答是：如果神存在，如果你的一切都是他賜下的，那麼，你不與他建立關係，就是嚴重的事，是錯誤的，是對他的冒犯。
我們有很多方法，可以幫助世俗人士明白罪，使他們說：「我懂了。」
一種方法是從自由談起；另一種方法是從關係談起，像剛才那個例子一樣。如果你確實虧欠神，那麼，你所虧欠的也包括與他的關係。僅僅過一種好人的生活，並不夠。
我們可以通過許多這樣的方式，指出世俗敘事的問題。
播客節目發表於福音聯盟英文網站：Following Jesus in an Age of Authenticity.
