在經歷了2020年的所有動盪，憤怒和焦慮之後，我以爲基督徒會在2021年找到希望和治癒。
我從來沒有錯得這麼離譜過。
相比2020年，過去這一年並沒有引入更多新的挑戰。相反，我的2021年神學大事更多是重演了許多2020年歷史中已經發生過的衝突。一些最敏銳的福音派思想家試圖解釋我們分歧的來源，以及在從種族分歧、性侵到政治和疫情等問題上形成的不同情感族群。凱文·德揚（Kevin DeYoung）觀察到改革宗福音派的四個派別，並給他們貼上了（積極的）懺悔派、同情派、謹慎派和勇敢派的標籤。德揚寫道：「那些可以在書面上認信相同教義的人，」「在他們的姿態和實踐上卻相差甚遠。」
你不只在教會中發現這些分歧，正如喬治·帕克（George Packer）在《大西洋月刊》和他所著《最後的希望》（Last Best Hope）一書中解釋的那樣。事實上，你可以將德揚的四個類別映射到帕克的「四種美國」上：懺悔派（公正的美國）、同情派（聰明的美國）、謹慎派（自由的美國）和勇敢派（真實的美國）。儘管我們可能會有其他想像，但我們的神學是由人物傳記、直覺和族群忠誠塑造的。而當基督教神學不能克服社會已有的自然分裂時，整個世界都會受到影響。
美國參議員亨利·克萊（Henry Clay）在1852年說：「如果我們的宗教人士不能和平共處，那麼還能指望我們這些政治家嗎？他們中很少有人自稱受愛的偉大原則支配。」
當長老會、衛理公會和浸信會在19世紀30年代和40年代分裂時，內戰隨之而來。我不會走得太遠，以至於預測我們的時代也會如此。但這在很大程度上取決於最後的斷裂會在哪裡形成。如果它將懺悔派和同情派與謹慎派和勇敢派分開，那麼教會將很難向一個用紅（共和黨）和藍（民主黨）這兩種鏡片看待一切的國家提供先知般的見證。然而，如果同情派和謹慎派的人找到了共同點，而懺悔派和勇敢派的人繼續兩極化，那麼美國教會可能還有機會顯示出更好的方式。這樣的教會指向一個永恆的王國，它不會爲每一個人爲的和一時的恐慌而絕望，甚至不會爲不公正和不信的真實例子而絕望。
教會可以譴責性侵和墮胎。他們可以讚美正義和公義。事實上，如果他們要忠於上帝的啓示就必須這樣做。帶著這樣的盼望和爲2022年的祈禱，我提出了我最新的愚蠢嘗試——從一個贊同福音聯盟信仰告白的美國人角度寫的，2021年十件神學大事。想像一下，那些在2021年的教會中發現錯誤的基督徒也投入同樣的精力，讓神在2022年的我們中間找到信仰。
2021年，有一批引領潮流的牧師認爲教會的未來可能在Facebook上，後者現在改名叫「元」（Meta）了。也許在未來十年內，我們會回過頭來，根據Facebook/Meta和其他領先的科技公司用於創建在線3D世界的壓倒性資源，把這件大事排在本榜第一位。自新冠疫情以來，教會領袖們眼睜睜看著他們的會眾轉移到網上，如果要持守傳統，他們就需要爲實體的共同敬拜有其實踐性和神學性理由而爭戰。
這個現象在浸信會傳統尤其明顯，年輕的神學家們繼續在聖經和大公信條之間的關係上爭論不休、彼此對立。幾年前，長老會神學家們對那些在三位一體中認定聖子對聖父永遠服從和權柄關係（ERAS）的神學家們所作的批評現在已經擴大到神學方法論本身。學生和他們的導師之間的尖銳爭鳴表明浸信會神學家們之間的分歧日益明顯，一些浸信會神學家與其他新教甚至天主教和東正教的同行們在古典神論上更加一致。
在對阿莫德·阿貝里（Ahmaud Arbery）謀殺案的審判中，三項有罪判決遠不如對凱爾·瑞特豪斯（Kyle Rittenhouse）在2020年8月基諾沙暴亂中槍殺兩名男子的無罪判決那樣在基督徒中引起幾乎如此之多的爭論。一些基督徒在瑞特豪斯身上看到了一個在當局允許演變成無政府狀態的城市中進行自衛的模式，其他人則認爲他是一個危險的民兵，即使法院已經宣判無罪。打擊頑固的種族主義，還是抵制批判性種族理論的傳播，這兩項在神學上哪項更優先，這往往取決於你認爲哪個案件和判決更能代表2021年的美國文化。
與羅馬教皇不同，惠頓的任何一位主教都無權定義傳遍全球的福音派。但這並不妨礙神學家們就這一無定形的新教復興運動的神學和文化描述進行拉鋸。特別是自2016年以來，白人福音派作爲美國投票集團的政治地位上升，催生了一些暢銷的批判，指責保守的新教神學成了文化的俘虜。一個屬靈健康的解構將是文化剝離（Disenculturation），因爲每一代人都必須區分永恆的福音和他們眼前的近視時代。
也許美國總統選舉呈現出世界末日氣味的最大原因是，未經選舉產生的最高法院在調解文化僵局方面的作用不斷擴大。再沒有什麼比墮胎更能激起美國民主的激情了。自由派大法官將反墮胎論點認定爲「宗教觀點」，但沒有認識到所有人權議題都來自神學結論。當拜登總統的白宮要求聯邦資助墮胎、將其作爲一項社會公益，或川普任命的新任天主教大法官允許州一級的限制墮胎時，他們不得不回答生命的作者究竟是誰這一問題。
我們需要注意到，美洲長老會（PCA）這樣的小宗派正在研究現代身份概念並及時發佈了關於人類性倫理的報告。但沒有什麼事能像規模龐大的美南浸信會風波那樣塑造福音派。在2021年分水嶺般的聯會主席選舉中，這一代最有影響力的神學教育家只獲得第三名。困擾邁克·斯通（Mike Stone，票數第二）的關於宗派體制和濫用職權的爭鬥，很快轉移到了對獲勝者埃德·利頓（Ed Litton）的剽竊指控上。然而，即將離任的主席格列爾（J. D. Greear）留給執行委員會的問題仍未解決：對美南浸信會來說，南方人或是浸信會，哪個身份更優先？
美國民眾在長達20年的阿富汗戰爭中再也看不到穩定和勝利的方向，但他們也對絕望的盟友尋求逃避美國敵人的報復畫面感到懼怕。基督徒們在幕後努力，在預期的塔利班對地下教會的鎮壓之前先疏散了朋友。還有其他人——甚至一些美國人——留在了阿富汗，因爲他們知道上帝的主權不會被塔利班挫敗，至少在永恆中是這樣。
任何了解近年來Facebook媽媽群的人都可以預料到，一些基督徒對2021年上半年開始得到廣泛使用的新冠疫苗的反應不大。然而，也有基督徒反應強烈，非洲各地對疫苗的懷疑也仍然很高。美南浸信會神學院和阿斯伯里神學院就拜登總統對任何僱員超過100人的企業提出強制疫苗要求提起訴訟。總是很聽話的加拿大人甚至爲阿爾伯塔省的詹姆斯·科茨（James Coates）牧師拒絕限制其埃德蒙頓教會（Edmonton Church）人數而爭得面紅耳赤。各個地方、各個宗派的教會都報告說，在這場新冠疫情後期，陰謀論和掌權者之間的緊張關係可能已經減弱，但並沒有結束。
邁克·科斯帕（Mike Cosper）的播客「馬爾斯山教會的興衰」是過去十年中基督教媒體的最重要突破。在全球播客排行榜上名列前茅，這個《今日基督教》雜誌的轟動之作將屬靈虐待問題推到了教會議程的首位，特別是在2021年拉維·撒加利亞的性侵被更多人揭露後。知名教會在這種相互猜疑的氛圍中很容易發生內部分裂。由於今天許多基督徒期望他們的領袖肯定他們，而不是挑戰他們，神學家們將繼續辯論「同理心」的正確定義和應用。
1月6日，在美國國會大廈的草坪上，劊子手的絞索和十字架放在一起，這種超現實的場面是9個月來新冠疫情和政治造成的緊張關係大爆發。隨後關於基督教國族主義的思考文章有時將適當的愛國主義與不符合聖經的混合主義混爲一談。然而，仍然值得一問的是，爲什麼這麼多基督徒對2020年選舉結果做出了如此激烈的憤怒反應，甚至現在還拒絕接受選舉結果。也許這不是基督教國族主義——也就是把對上帝子民的應許應用於美國，它更可能仍然是過度實現的末世論或對盟約的錯誤看法造成的。
編注：過去的「十件神學大事」（只有2020年被翻譯爲中文）：2008, 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018, 2019, 2020
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：My Top 10 Theology Stories of 2021.
