我先生的工作需要出差，一次就是好幾天或一個禮拜。每次他一走，我就與一種他永遠不會回來的恐懼爭戰；他登機，我就想像他的班機燒起來；他租車，我祈禱他不會發生車禍。事實是，這些事情都有可能發生（好啦，飛機大概不會自己燒起來，但你懂我的意思）。我認識因爲車禍而失去丈夫的女性；我知道有時候人爲了一些日常規律的事情走出家門，就永遠沒有回家；但我不能爲著還沒發生的未來，一直活在恐懼中。
我不曉得對於女人來說，有什麼恐懼比對於即將來臨（或不來）的事所引發的恐懼更大。你和我正確地爲我們的丈夫、孩子、學校以及是否發展事業禱告，但我們不常懷著平安的心到神的面前。相反地，我們焦慮地等待命運。好事會在她的身上發生，或她的，或她的，但肯定不會是我的，我們會這麼想。掌控並不難，但我們唯一無法確認的就是還在前頭未發生的事。感謝神，祂的話語充滿著甜蜜的應許，破碎我們充滿恐懼的思想。
想像你90歲了，你大概白髮蒼蒼，而且很孱弱，可能得駐柺杖，又或是在輪椅度過大部分的時間，因爲你曾經強壯的雙腿不再能走。現在想像有人向你走來對你說：「嘿，撒拉，你知道那個你一直想要的孩子嗎？是時候了，你要有身孕了。」你會用難以置信的表情看著那個人。你可能還會嘲笑。這麼多年的等待和渴求，等到每一小片希望都瓦解消失時，一個兒子卻被應許了。
我所說是聖經裡上帝應許以撒給亞伯拉罕和撒拉的故事。在創世記當中，我們讀到上帝如何透過一個兒子的誕生應許亞伯拉罕萬國（創 17:16）。亞伯拉罕和撒拉抱著懷疑對上帝所說的應許笑了（創 17:17; 18:12）。我猜想撒拉在上帝的應許出現前，必定是渴慕孩子的，但巨大的恐懼連結著不能懷孕的可能，我也猜想撒拉懷疑的笑是因爲他在90歲時早已放棄懷孕的可能了。
上帝在撒拉懷疑自己是否能懷孕的暗笑後，用了一個反詰問題挑戰撒拉相信祂，「在耶和華豈有難成的事嗎？」(創 18:14)。上帝實現了他的應許，撒拉也奇蹟似地懷孕了。但在她懷孕後，她經過9個月的等待，看她孱弱的身體會怎麼反應。她真的可以懷孩子嗎？上帝會透過流產教她對祂有信心嗎？我不知道你會怎麼想，但如果我90歲的時候懷孕，這些大概會是我心中的疑問。我會和未知的恐懼掙扎，我會想要完全的掌控全局。也許我會掙扎是因爲這些恐懼真的發生過。我曾流產過四次，而每一次懷孕都得經歷一次害怕失去孩子的爭戰。
你大概會想，對啊！但這些聖經人物所求的事情都成真了。可以說是，也可以說不是。（我假設）撒拉應該在更年輕的時候會想要有個孩子，她在127歲時死亡，留下哀傷的鰥夫亞伯拉罕，沒看到他的兒子以撒結婚（創23 :1; 24）。而如我們所知，她後裔的生活持續地經歷艱難。但這樣有按照上帝的計劃嗎？當然！上帝有在最後兌現諾言嗎？當然！但你無法像讀神話語一樣地看見自己未來的生命。我們看不到全局，不是嗎？所以我們得相信神，因爲只有祂知曉。但有一件事情是有確據的，一個在你每日生命中都等待著你的，就是上帝的信實。
「上帝是信實的，祂必再來」出現在福音歌手莎拉・格羅夫斯 (Sara Groves) 的歌曲「祂總信實」（He's Always Been Faithful）。歌曲中她在每個早晨、每個季節數算上帝的信實。她唱道："季節交替，我驚奇地看著祂；敬畏祂完美的奧祕" (Season by season, I watched him amazed; in awe of the mysteries of his perfect ways) 上帝話語裡的每一頁都呼喊著上帝的信實，每一則故事都引向耶穌和世界的救贖。如果我們尋求，我們現在就能看見上帝給我們的信實。
申命記32:4中，摩西以「 磐石」稱呼神，指出祂的作爲「完全」，所行「無不公平」。祂「是誠實無僞的神，又公義，又正直。」 我們也讀到保羅對於上帝信實的信心：「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」 (帖前5:24 )。保羅也在別處說上帝將成全祂在我們心裡所動的善工 (腓 1:6)。詩篇89篇，在悲痛中，依然唱出上帝的信實：「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將你的信實傳與萬代。⋯⋯耶和華─萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍。」(詩89: 1; 8)
當我們面臨對於未來極大的恐懼時，我們得奮力爭戰，記得我們天父的信實。問問自己，上帝曾是如何的信實？今年你可以重新倚靠神，相信祂。這不表示所有的事情將會如你所願地展開，但這意昧著你在上帝的良善與大能之中，祂會讓萬事互相效力，成就祂認爲對你有益處的事(羅8:28)。也許我們直到生命的終日都不會看到上帝信實雙手的證據，但我們知道祂會在那兒。
編輯註解：這篇文章節錄自翠莉雅・紐貝爾 (Trillia Newbell) 的新書《恐懼與信心》 (Fear and Faith; Moody, 2015)
譯：楊沐信；校：劉楷欣。原文刊載於福音聯盟英文網站：When You Fear the Future
