保羅呼召基督徒「要遠避淫行」，並過一種自律、尊貴的生活，「不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人」（帖前 4:3–5）。這段經文成爲每一集關於對抗情慾播客的核心根基。因爲，不認識神，就是被肉體奴役。「情慾的根源在於不認識神，不敬畏神，未將祂視爲生命中至高聖潔、至關重要的那一位。」因此，棄絕聖經對性的教導，其實不是對人的棄絕，乃是對神的棄絕（帖前 4:8）。

情慾是在神學真空中滋長的。「情慾就是把神所創造的原本美好的事物——也就是性慾，從對他人的尊榮中剝離出來，從對神聖潔的至高敬畏中剝離出來。你將神移除，將對人的尊重移除，所剩下的性慾，就是情慾。」[1] 

然而，其中也隱含著，「認識神對制服情慾有著極其強大的效力」，當我們看見、學習並愛慕神那「浩瀚、深邃、榮耀、美麗、強大而奇妙的屬性」時——當這一切深深抓住你時，它就會在你的生命中產生一個強大的果效：讓情慾變得黯淡無光，毫無吸引力。[2] 治死罪的道路，就在這裡清晰顯明了。羞恥感不能勝過情慾；唯有神榮耀的同在可以。情慾最大的悲劇就在於，它摧毀了我們最深切需要的——就是與神之間深刻的親密關係（太 5:8）。

因此，「對抗情慾的方式，是藉著認識一位不可抗拒的榮耀之神來滋養我們的信心。」如果你想勝過性方面的罪，就要問自己：「你真的認識神嗎？是否在持續追求認識神上成長？你是否晝夜思想祂的話語？是否常常專注於福音書中神兒子的形像？你是否閱讀那些描述神性情和作爲的偉大經典書籍？是否與那些心中充滿神、與神親密無間的人相交？你是否每天禱告，有時甚至禁食，祈求神喚醒並點燃你的心，使你能夠被神那無法抗拒的榮耀所俘獲——帶著情感、行動和喜樂，壓倒一切可能轉向色情的情慾？你是否在這樣的層面上投入屬靈爭戰？」以「認識神一切不可抗拒的榮耀」來清除內心「情慾的垃圾」。惟有成爲「渴想神」之人，才能掙脫色情的捆綁。[3]

你不能僅憑頭腦中的神學知識與情慾爭戰。對神的理性認知若只停留在頭腦層面，就無法抵擋性慾的猛烈攻勢。我們必須渴望那種能吸引心靈、奪人魂魄的經歷——經歷神的「偉大、威嚴、榮耀、美善、權能、智慧、公義、良善與真理」。這樣的認識使你謙卑，令你降服，也將你緊緊抓住。[4]

在如今這個情慾操控、摧毀生命的世界中，保羅闡明：那些被情慾轄制的人，「他們看不見，不默想，不認識，也不吸收，不領受關於神的知識」（帖前 4:3–5）。換句話說，他們「還未在知識上更新」（西 3:10）。他們「沒有晝夜定睛、瞻仰耶穌的榮光，以至於無法被祂所吸引、所改變，變得越來越像祂」（林後 4:6；西 3:2）。他們之所以被情慾的權勢所困，是因爲他們尚未穿上那「在知識上更新」的新人。

這正是聖經所描述的心思意念更新之路：更新我們的思想與內心，使我們在面臨性誘惑時不再那麼脆弱。它既是一種對不信、試探、懷疑和撒但的抵擋，也是一種甘甜、喜樂的領受——通過神的話語領受耶穌的寶貴、美麗與偉大。」[5]

弗洛伊德的解釋顛倒了因果。情慾並不是問題的根源，而是症狀。在《詩篇》第 51 篇中，大衛爲自己對拔示巴犯的重罪而悔改。但他在禱告中並沒有細說情慾——事實上，他甚至沒有提到情慾。他的認罪，是這樣的一句禱告：「求你使我仍得救恩之樂」（詩 51:12）。其中的要點是：「濫用神所賜性這一美好禮物，其實只是一個更深層疾病的症狀，而非疾病本身。」情慾並非根本問題。真正的問題在於：「求你使我仍得救恩之樂。」因爲一旦這份喜樂消逝，我就點擊了色情網站；當這份喜樂褪去，我就開始在街上游蕩；當這份喜樂黯淡，我就開始渴望別的女人。[6]

所以，在這個墮落的世界中，情慾的捆綁，正是一場破壞性交換的後果（羅 1:22–28）：罪人以神的榮耀交換了被造之物。當罪人棄絕神，神就任憑他們落入情慾之中，以羞辱自己的身體。一切始於一場交易。這些罪人「不願認識神」（羅 1:28）。或者，如派博自己的翻譯，這些人「不認可（δοκιμάζω）將神納入他們的認知」。將「認識」一詞換成「認可」，你就能「感受到這事有多可怕」。[7] 他們不想要神。[8] 所以，「人的根本問題，並非認知缺陷，而是對神的偏好錯誤」：「『我不想讓你進入我的思想。我不要你掌管我的心。我不願你成爲我生命中至高無上的那一位。我不要有一位至高神。』」我就是不願。「當罪人不渴慕神時，神就任憑他們沉溺於卑賤的心思，縱情於罪。對神缺乏渴望，正是造成所有橫向人類社會混亂的垂直根源。[9]

若無一顆渴慕神的新心，人就只能繼續沉溺情慾之中。「如今在美國，乃至在教會中，我們之所以正溺死在情慾與色情的海洋中——無論男人還是女人，犯下淫亂、姦淫、手淫、裸露、同性性行爲、獸交、強姦，或屏幕上無處不在的性暗示——主要原因之一是，我們在理性與情感上，與那浩瀚無垠、震撼靈魂的神聖之偉大，已經脫節。」取而代之的是，我們沉溺於瑣碎、狹隘、平庸與愚昧的汪洋。我們幾乎喪失了被神的威嚴榮耀所震撼的能力。我們的生活處於一種低俗的狀態。電視是瑣碎的，音樂是瑣碎的，對話是瑣碎的，教育是瑣碎的，連基督教書籍都被出版商推向淺薄瑣碎的方向。敬拜的風格也愈發淺薄瑣碎。我們用無聊的笑話彼此打趣，好讓大家在這間滑稽的教會裡覺得舒服一點，或許下週還會再來。我們已喪失被無限不可觸及、卻又擁抱罪人的神帶來令人戰慄又充滿喜悅的敬畏與平安所震撼的能力。

「生活變得無趣、庸常。當受造之物——本該活在神的同在中、被祂那無限權能、公義、智慧、真理和恩典的榮光震撼——卻遊蕩在庸俗之海中，他終將會追逐世間最強烈的刺激，而那就是性。」

像 ANTHEM（參見「治死內心對色情的慾望」）這樣的策略雖是有益的工具，但唯有神能復甦我們的心。祂必須喚醒我們心中對祂的新渴望。誠然，「若生命與對上帝偉大的認知隔絕，性不過是上百個會敗壞你、羞辱你的議題之一。」如果世上一切瑣碎之事只會加深我們對情慾的欲求，我們唯一的盼望就是「在理性與情感層面都再次被神震撼」。[10]「根據聖經的權威，我毫無疑問地知曉這一點：我們那些道德體系的小飛船——比如治死情慾的小戰術[如 ANTHEM]，那些試圖把我們性慾這顆行星拉回正軌的小方法——若不是以基督的至高爲我們生命系統的中心太陽，便注定徒勞無功。我深知這一點。有許多事我不知道，但對此我確信無疑。」

「因此，當你沒有在讀堅實的神學時，你何以認爲自己可以與情慾爭戰？我們被造是爲要認識基督。而非做些微不足道的小事，我們受造，是爲要認識這位偉大的基督。」

「這塵世不過是一個兩秒鐘的片段，而後我們就將與祂——或者不與祂——同在永恆之中。」[11]

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[1] 改編自發表於 2014 年 9 月 10 日的「派博牧師答疑」第 426 問： 「Lust Defined.」

[2] 改編自發表於 2013 年 2 月 1 日的「派博牧師答疑」第 18 問：「Fighting Porn Addiction with Grudem’s Systematic Theology.」

[3] 改編自發表於 2014 年 10 月 22 日的「派博牧師答疑」第 456 問：「Winning the War against Lust.」

[4] 改編自發表於 2014 年 9 月 24 日的「派博牧師答疑」第 436 問：「The High Cost of Sexual Sin.」

[5] 改編自發表於 2018 年 1 月 31 日的「派博牧師答疑」第 1153 問：「Two Strategies to Win the War on Lust.」

[6] 改編自發表於 2014 年 7 月 30 日的「派博牧師答疑」第 396 問：「Why Sex Is Not the Root of Sexual Sins.」

[7] 改編自發表於 2016 年 6 月 1 日的「派博牧師答疑」第 871 問：「How Our Sex Life Manifests Our Soul Health.」

[8] 改編自發表於 2013 年 9 月 26 日的「派博牧師答疑」第 181 問：「How Do We Know God’s Will?」

[9] 改編自發表於 2016 年 6 月 1 日的「派博牧師答疑」第 871 問：「How Our Sex Life Manifests Our Soul Health.」

[10] 改編自發表於 2021 年 4 月 7 日的「派博牧師答疑」第 1610 問：「Escape the World’s Infatuation with Sex.」

[11] 改編自發表於 2021 年 5 月 19 日的「派博牧師答疑」第 1628 問：「The Key to Killing Lust.」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 317-320 頁：「Killing lust by desiring God.」