迪特里希·朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer，又譯潘霍華）在他那本談《詩篇》的小書開頭，先提出一個觀察，接著問道：「聖經是神的話語，禱告卻是人向神說的話。那麼，禱告怎麼會出現在聖經裡呢？」
作爲福音派基督徒，我們會這樣回答：聖經由人執筆，神也是它的作者。經文反映了執筆者所處的背景和各自的性情，但聖經的話也出於神，因爲聖潔的先知和使徒都領受了聖靈的教導。福音派的這一信仰告白是正確的，朋霍費爾卻沒有這樣回答自己的問題。
詩篇怎麼能既是從神而來的話，又是向神而說的話？朋霍費爾沒有從聖經論入手，而是轉向新約。他在那裡看見那位既是神、又是人的耶穌基督也用詩篇禱告。因此，朋霍費爾寫道：「在［耶穌］口中，人的話成爲神的話；而當我們與他一同獻上他的禱告時，神的話又成爲人的話。」
朋霍費爾並不是福音派神學家，他這番話也不符合聖經所教導的默示觀。我希望他寫的是「人的話就是神的話」，而不是「成爲神的話」。不過，儘管我不認同他的聖經觀，仍覺得這個回答有其動人之處。
朋霍費爾提醒我們，詩篇不只是以色列人蒙神默示所寫的禱告，也是耶穌的禱告。留意新約如何使用詩篇，就會讓我們更加確信，每一類詩篇都屬於耶穌。
新約引用《詩篇》的次數比引用任何一卷舊約書卷都多。仔細看看這些引文就會發現，新約作者引用了各類詩篇。特倫珀·朗文三世（Tremper Longman III）將詩篇歸納爲七種類型。下面，我們逐一看看這七類詩篇以及它們與耶穌的關係。
歷史詩、君王詩與智慧詩
前三類詩篇勾勒出以色列的歷史，並頌揚大衛之約，將它視爲這段歷史的高峰。
（1）歷史詩（如詩 78，89，105，106，132，135，136）重述神在過去施行救贖的作爲。這些詩歌常常回顧出埃及、神將律法賜給摩西，以及神如何建立大衛的國。例如，《詩篇》78 開篇講到神賜下律法，並吩咐以色列人將律法教導後代（5–8 節）；結尾則講到神如何揀選大衛，將他從羊圈中召出來，使他以正直的心、巧妙的手牧養以色列（70–72 節；參撒下 7:8；代上 17:7）。
（2）君王詩（如詩 2，20，21，22，69，110）頌揚以色列的君王，或頌揚作全地之王的神，或指向將來的彌賽亞君王。《詩篇》2 就是一篇著名的君王詩，勸戒地上的列王尊崇以色列的王權。這篇詩在原來的處境中指的是大衛，但保羅在彼西底的安提阿講道時引用了它（徒 13:33），說明聖經所記載的歷史如何在耶穌身上得到成全。君王詩所頌揚、所應許的那位正是耶穌。神使他從死裡復活，證實了這一點（34 節）。
（3）智慧詩（如詩 1，8，19，45，119，127）與聖經中的智慧書一樣，教導我們神對日常生活的心意。《詩篇》45 讀來如同雅歌，是一首歌詠婚姻喜樂的智慧詩。《詩篇》127 則教導吟唱的人，建立家室要倚靠神。一些最爲人熟知的智慧詩頌讚神美好的創造（詩 8，19:1–6，29）和他的律法（詩 1，19:7–14，119）。新約告訴我們，耶穌比所羅門更大（太 12:42）。他是首生的，在一切被造的以先，也是律法的成全者。「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」（西 2:3）
哀歌
當詩人除了神以外再無處求助時，就會獻上（4）哀歌（如詩 13，31，35，41，44，54，55，61，74，79，86，88，102，105）。朗文指出，這些從極深痛苦中發出的呼求，主要傾訴三方面的困擾。有時，困擾詩人的是他自己。例如，大衛在《詩篇》51 中承認自己的罪孽和過犯。有時，困擾詩人的是仇敵，因此他求神審判、咒詛仇敵，救自己脫離他們（參詩 137）。
還有些時候，令詩人困惑痛苦的，是主自己。生活如此黑暗，他不禁呼喊：「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？」（詩 13:1）這類哀歌中，最爲幽暗的也許是《詩篇》88：「你的烈怒漫過我身……你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裡。」（16–18 節）大約四成的詩篇包含這三類哀訴中的一種，而潘霍華對此有過深刻的論述。
在神學院求學期間，朋霍費爾曾在哈萊姆區一間知名的黑人浸信會聚會。後來他回到德國，開始祕密參與反抗納粹的工作。這兩段經歷，讓他深知大規模的不公，也熟悉人們爲此唱出的哀歌。然而，他在 1940 年寫道：「沒有人能單憑自己的經歷，道盡哀歌中的呼聲；那是歷世歷代整個基督徒群體的苦難，唯有耶穌基督獨自承受了這一切。」
在潘霍華看來，除了耶穌，沒有人完全經歷過哀歌所描述的痛苦。例如，在享用最後晚餐的樓上房間裡，耶穌知道自己的一個門徒已經成了仇敵，就引用《詩篇》41 中的哀訴：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」（9 節；參約 13:18）我們無罪的救主，本不需要爲自己獻上認罪的哀歌，卻在十字架上擔當了我們的罪，並在那裡呼喊：「我的神，我的神！爲什麼離棄我？」（詩 22:1；太 27:46；可 15:34）
當我們看見耶穌如何親嘗這一切苦難，就會明白，哀歌並不是要讓我們越陷越深，最終落入絕望。神邀請我們，通過哀歌向他傾訴心中的苦楚。既然知道耶穌與我們一同禱告，我們就能在痛苦中仍有盼望，仍獻上感謝（詩 18:16，詩 18:56:12）。
感恩詩、信靠詩與讚美詩
（5）感恩詩（如詩 30，32，34，100）爲主的性情、他賜下的美好恩惠，以及他對禱告的應允獻上感謝。以《詩篇》100 爲例，朗文寫道：「詩人對神的感激滿溢而出。神賜下自己的兒子，作贖罪的祭，爲我們的罪付上代價，我們豈不更應當感謝他？」
（6）信靠詩（如詩 11，16，23，27，46，62，91，121，125，131）因神的良善和大能，表達對他的信心。這些詩歌運用了許多鮮明的比喻：神是我們的避難所和力量（詩 11:1，詩 16:1，詩 46:1），是我們的牧者（23:1）、亮光（27:1）、磐石（62:2），也是我們的幫助（121:2）。從新約中，我們知道耶穌就是我們信靠的對象，是我們穩固的根基。我們可以與新約作者一同，用這些信靠詩禱告，深信沒有什麼能使我們與神在基督裡的愛隔絕（羅 8:38–39）。
（7）最後一類是讚美詩（如詩 41，72，89，106，146–150）。這類詩篇充滿熱烈的讚美，很容易辨認。詩篇中有許多讚美詩，但正如朗文所說，它們都有相同的基本結構。
讚美詩以呼召人敬拜開始，常常用一句簡單的吩咐作爲開頭：「你們要讚美耶和華！」希伯來文就是「哈利路亞！」隨後，詩歌會說明神爲何配得讚美，結尾往往再次呼召人來讚美他。
我把讚美詩放在最後，是因爲整卷詩篇都在引導我們走向讚美。如果你從頭到尾讀過詩篇，就會發現它分爲五卷。傑里米·林尼曼（Jeremy Linneman）指出：「這五卷的排列次序以及各卷的收尾方式，都清楚地提示我們，禱告最終要走向何處。」
前四卷都以一首哈利路亞讚歌結束（詩 41，72，89，106），第五卷則以五首哈利路亞讚歌結束（詩 146–150）。我們回顧神在歷史中的作爲，在痛苦中哀訴，獻上感謝，表達信靠；這一切最終都歸於讚美。
耶穌也唱出這些讚美。《希伯來書》的作者要說明，道成肉身的聖子如何認同他的子民，與他們站在一起，就引用了《詩篇》22。在這首哀歌中，大衛王應許，主救他脫離仇敵之後，他要在會眾中述說神的偉大。他說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」（22 節）
《希伯來書》把這番話放在耶穌口中（來 2:12）。這位兼具神人二性的救主，既已接納我們成爲他家中的一員，如今也在我們聚集時與我們相聚。他的靈與我們同在，他也住在我們的讚美中。當我們口中吟誦詩篇，就能滿有信心地獻上禱告：這既是我們的話，也是他的話。
原文刊載於福音聯盟英文網站：Every Type of Psalm Belongs to Jesus.
