2018年，亞利桑那州的一輛汽車殺死了一名婦女。

她是突然出現在路上，推著一輛自行車，而正處於自動駕駛模式的優步（Uber）汽車上的人類司機沒有足夠警惕，因此沒有及時恢復手工控制。（不過，媒體也在爭論說即便他發現了，他是否真能避免事故的發生）。

隨即優步公司暫停了在亞利桑那州、匹茲堡、亞利桑那州和多倫多的無人駕駛測試，並表示不會嘗試在加州延續已經獲得的測試許可。

但這並不意味著美國正在擱置無人駕駛汽車。谷歌的Waymo每週行駛的里程數已經超過了25,000英里。（平均來說，Waymo平均行駛5,600英里才遇到需要人類司機干預的情況，而優步的無人駕駛汽車行駛了13英里就會遇到困難）。蘋果、特斯拉、Lyft、通用汽車和豐田也在無人駕駛汽車競賽中花費數百萬美元。

「無人駕駛汽車是不可避免的，」福音聯盟理事會成員、帶職牧師達日爾·威廉森（Darryl Williamson）說，「這會是一個巨大的轉變。」

對於教會來說，重要的是對於每一個技術進步都要問自己：「人類有必要獲得這種先進的服務或產品嗎？這是件好事嗎？」他說。

威廉森認爲，「我們應該就每一個產品或服務是促進了還是阻礙人類尊嚴和繁榮提出問題，它是迎合了我們的肉體本性還是能夠促進我們的美德，是保護生命還是威脅生命。」

但我們往往很難直接得到答案。例如，社交媒體既能促進擴大社區的感覺、幫助人們保持聯繫，又能將我們推離真實的社區，使我們在手機上孤立自己。

威廉森說，對進步進行評估是「基督徒必須進行的有效對話」。「自動化技術，尤其是人工智能（AI）都值得教會進行這樣的討論。」

在技術行業工作了近30年的威廉森解釋了基督徒如何能夠更好地思考這一發展。

亞利桑那州發生的事故指出了人類司機有時面臨的道德困境。當面臨不可避免的事故時，我們如何選擇該怎麼做？如果這些是道德決定——比如說，在路上的女人和人行道上的孩子之間，無人駕駛汽車是如何權衡的？

我們經常評估特殊情況下的道德影響，比如像「電車難題」那種應該撞誰的情況。但人工智能會認爲，我們應該看重共同利益帶來的好處——也就是說，通過自動化駕駛減少死亡的道德優勢，因爲無人駕駛汽車不會受到注意力不集中或司機抑鬱的影響，因而同時帶來更高的經濟效益。

（事實上，一些研究預測無人駕駛汽車每十年可以挽救30萬美國人的生命）。

不過，一些道德選擇是寫在代碼裡的。那麼一個程序員應該如何做出這些決定？一個基督徒程序員會怎麼做？

不一定是程序員在做決定，而是隨著時間的推移，對數以千計的類似場景的分析「訓練」系統採取最佳選擇。因爲這些決策都是基於對大量數據的分析（以前的決策結果、乘客反饋等），所以基督徒程序員或分析師需要確信系統被訓練成良好的道德決策，儘管並不完美。

一個例子。由於無人駕駛汽車不斷地「意識到」車輛的位置，它們可以在學校區域或可能發現兒童的社區前一兩個街區減速，或對突然出現在車流中的人作出快速反應。人工智能會帶來這樣的好處。

但機器自己做不到，需要分析員在數據中尋找模式、提出問題、找到各種趨勢，讓數據分析人員告訴系統他們認爲它應該尋找什麼。

使用基於機器學習的分析方法，數據會告訴你一些你不知道的事情。例如，幾年前，通用電氣（GE）注意到其飛機發動機需要越來越多的維護工作。在運行了大量的數據和分析後，分析師將麻煩縮小到了中東和中國。他們發現發動機在那裡的「炎熱和惡劣」環境中容易被堵塞。通用電氣因此設計了發動機的自動沖洗，並估計更高效的發動機將爲客戶每年節省700萬美元的燃油。

這就是數據幫助我們做出這類決定的地方，有時候是預測性的（「這就是你要去的地方。」），有時候是基於經驗的（「你知道，我以前見過這樣的案例。當我們看到人們做這些事情時，它就會變得更好。」）。

大多數美國人害怕坐上無人駕駛汽車（63%，儘管這比去年的78%有所下降），爲什麼呢？

我想這是因爲我們太習慣於自己駕駛汽車了，手放在方向盤上是很直觀的。

這很有趣，因爲我們並不害怕自動駕駛的飛機，事實上，飛機的起飛，平飛，適應天氣條件，以及降落都可能是自動的。無人駕駛汽車有可能變得更加安全——司機不會在開車時查看短信或給媽媽打電話，也不會感到疲勞，觀察汽車外部環境的設備也不會受到黑暗或天氣的影響。

但我們不喜歡放棄控制權。

關於不斷進步的技術，如無人駕駛汽車，哪些事情我們可以慶祝？哪些是我們應該警惕的？

我們可以慶祝這些技術帶來的效率和安全的提高。如果我們只考慮大規模減少車禍死亡事故，自動化給了我們很多值得慶祝的東西。但我們也可以爲它們所提供的自由而感到興奮，比如那些不想或不能安全駕駛的老年人，無人駕駛汽車將爲他們提供如今無法想像的獨立生活。這些好處是深遠的。事實上，最終我們可能會發現，不使用無人駕駛汽車是不負責任的。我們可以爲此慶祝。

但我們也應該謹慎，因爲大多數技術公司主要不是在權衡其工作的更廣泛影響。幾乎每一個考慮都是首先「這對我們公司有好處嗎？」或「這能賺錢嗎？」業內很少有人問更廣泛的社會、倫理或經濟問題。這正是教會可以介入的地方。

教會如何介入？

福音派神學院可以通過擴大倫理討論的範圍，使其超越個人道德結果，並且從聖經的角度看社會和經濟影響，從而真正起到幫助作用。例如，舊約律法圍繞安息日（年）和禧年的功能給我們提供的框架幫助我們知道，生產力必須與人們的社會福祉和環境的可持續性相平衡。

關於財富的功能與社區成員和責任的關係問題是聖經倫理學的核心，但這些問題在很大程度上被福音派倫理學家所忽視。我們需要以聖經見證爲重的改革宗神學家們在這個領域大膽領導。

我們必須回答一些問題。用也許更優越的推理能力取代人類對經濟的獨特貢獻對嗎？如果人類在經濟發展存在被最小化，以便爲一些人創造更多的財富，而爲許多人創造相當少的財富，這對人類的繁榮有好處嗎？

這些都是重要的問題，因爲它們開始侵犯一些人心中神聖的自由或追求幸福的概念。即便削弱了其他人有意義地參與經濟的能力，我是否可以最大限度地提高自己的生產力？

關於無人駕駛汽車的問題只是一個開始。更廣泛的人工智能問題及其對我們文化中的工作/生活的影響是一個重要的問題，值得我們對話、祈禱和研究。

譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Should You Get Into a Self-Driving Car?