激情特會是美國基督教大學合辦的年度學生大會。以下文字根據演講錄音整理。
先談談來這裡的理由。在某間教會做十六七年牧師後，有個很大的優勢就是，年深日久，教會異象和牧師的異象就合而爲一了。大約一年前，我們提出了一個異象宣言，是這麼說的：
「我們要傳揚讓神在萬事上居首位的激情，藉著耶穌基督，把喜樂帶給萬民。」
我可以毫不猶豫地說，這就是我一生的使命，也是伯利恆浸信會的使命。因此當我收到邀請，讀到特會的相關資訊，看見「激情」這個字眼，又看到那掩藏在以賽亞書26:8的經文背後的真理——「耶和華啊，我們……等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。」——我就跑來了。
我們要傳揚讓神在萬事上居首位的激情，藉著耶穌基督，把喜樂帶給萬民，也帶給你們，這就是我到這裡來的首要原因。
第二個原因，我想做一根火柴，點燃你們的喜樂。我想讓你們在離開這裡時，滿懷著在上帝裡面的驚喜和幸福感。
第三個理由是，我想讓你們藉著聖經看明白，這前面兩個理由，其實是一個，真的是一個，就是：傳揚讓神在萬事上居首位的激情，跟在神裡得到滿足喜樂，這是一件事，不能分開。因爲，當我們以上帝爲最大的滿足，上帝就得著最大的榮耀。
這句話我會反覆提到：當我們以上帝爲最大的滿足，上帝就得著最大的榮耀。因此，我們剛剛用唱詩和渴慕神的表達，來歸榮耀給神。因爲越是在他裡面找到滿足，從他那裡暢飲活水，在他身體搭建的宴席桌上飽嘗美物，他的無窮價值和無比豐富性，就越是顯明。這裡沒有此消彼長——對我來說，這就是奇蹟，就是福音，也是六八，六九和七零年間上帝在我生命中作工的時候，我的發現。在上帝要得榮耀的激情和你要得滿足的渴望之間，並沒有任何矛盾，因爲這本來就是同一個追求。
我來這裡的第三個原因，也可以這麼說：我來，是要把冰川點燃。我有一個憧憬。來自馬太福音24章。在12節，談到這世代的末期，他說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」逐漸冰冷，直至心死，是我最害怕的。有一天我對上帝、對別人的愛會冷卻或者枯竭，只是想想這種可能性，我都會難過。然而耶穌說，「那日子必要來到！」它正像新的冰川紀，要覆蓋全世界。因此，我對末世的預期，就包括不法的事情增多，以及人的愛心逐漸冷淡。誠然，這是關於末世的一個相當暗淡的描述。
但是繼續閱讀，在馬太福音24章13節說，「惟有忍耐到底的，必然得救」——由此可見，一定有些人會忍耐到底。緊接著又說，「 這天國的福音」——換句話說，「這傳播至高君王耶穌的激情的福音」——「……要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」把12節和14節放在一起，你感受到其中的張力沒有？「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了，」但是，「這天國的福音——（也就是基督那主權性的統治）——要傳遍天下，…… 然後末期才來到。」
我知道，這兩節經文之間存在著張力，因爲那些愛心冷淡的人，不會把福音帶回到大學校園。也不會把福音傳到世界上那些未得之民中間。我怎麼知道呢？因爲你退回到第9節那裡，就會發現一些預言性的語句，說到非常不一樣的情況，「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要爲我的名被萬民恨惡。」這是耶穌自己說的。好吧，如果這是真的——假如我們因勞苦努力宣教被交送官府，假如有被殺的危險，假如在去到的每一個國家裡被人恨惡，那麼我就真知道：那些願付代價去傳揚福音的人，絕不是內心冷淡的人。恰恰相反，只有對君王耶穌獻上熱烈忠誠的敬拜者，才會去完成那樣的福音使命。因此，我在馬太福音24：9-14經文中看到的就是，當世界的末了臨近時，儘管某些人會變得冰冷，但同時必有另一群人，變得極其火熱，進入萬民中間，投身於爲耶穌捨己的服事。
所以，無論在伯利恆浸信會服事，還是來到這裡，我都是要點燃冰川。有一次我在教會給大家描述這幅圖畫，崇拜結束後，一個六七歲的小女孩走過來——我總是鼓勵教會的孩子們把我講道的信息畫出來——對我說「我看到的是這個」。她畫了座巨大的冰川，上面寫著明尼阿波利斯（伯利恆教會所在的城市——譯者注）；旁邊畫了一個小人，舉著火炬，而冰川頂上已經被燒出一個洞來。很多道陽光通過這個洞往下照射。
我要告訴你，什麼是我的末世論。你以爲，當耶穌再來的時候，你所在的校園，或奧斯丁，或明尼阿波利斯，或任何你所在的地方，一定會變成冰川，不斷擴大，大批人對上帝冷淡——他們枯乾了，凍僵了——可是你錯了！聖經裡從沒這麼預言末世，從來沒說「伯利恆浸信會（或「明尼阿破里斯市，或德州大學奧斯丁分校）必須埋在冰川底下」。從沒這麼說！若有足夠多的人燃起火把，對上帝大發熱心，就能在你的校園裡，在你的教會中，甚至在你的城市，燒出一個大洞來，而這，正是我來這裡的目的：我要點燃你的火把！
大概一百年前，司布真在英格蘭的都市帳幕（Metropolitan Tabernacle）講道時說過：「人們來，是要看我燃燒自己。」（人們帶來快熄滅的小火把，我要用我的火，讓它們爲耶穌的緣故，在下一週裡重新熊熊燃燒。）同樣，你們要把快滅的火把帶來，讓我重新燒旺，我會多麼高興！這就是我來這裡的目的。
爲了達成目的，要先立根基。我在這裡要講的，第一是如何爲上帝的榮耀而活，第二是怎樣擁有對上帝榮耀的激情。今明兩天的上午，我要講兩篇信息。今天講根基，明天講應用。
這根基就是：你對神在萬事上居首位的激情，要牢牢建基於上帝對自己在萬事上居首位的激情之上，你的「以神爲中心「——若想持續下去——必須根植於上帝的「以神爲中心」之上。上帝將自己看爲至高——你必須看到、相信而且喜愛這個真理，才能讓神在你生命中居首位。如果你想以神爲至寶——就像剛才歌中唱的——看他高過一切，你就必須認識，而且確信，對上帝來說，自己就是至寶，所以他會珍惜自己，超過任何其它的事物。天地之中最讓神快樂的，就是對他的敬拜，我們要毫無保留地獻給他。這就是那根基；這就是我今天要談的主題。
明天我會談到在神裡面對喜樂的追求，而這追求，必然包含在上帝通過你們的生活，對自己榮耀的追求之中。
先講個小故事：大概八九年前，我去惠頓大學（Wheaton College）演講，我是第一次站在那美麗的、掛著枝形吊燈的、藍色的大教堂的講台上，當我開口說：「上帝的生活目的就是永遠榮耀神並享受神。」當時所有坐在看臺上的朋友都差點跳起來：「天哪，怎麼搞的，他在母校第一次演說就搞砸了，等了20年才輪到給這些學生講話，他一開口就把威斯敏斯特要理問答的標準答案給引用錯了，『上帝的生活目的』？應該是『人類的生活目的』才對。」不過，他們提到嗓子眼的心很快放下來了，我緊接著說，「我就是那個意思！」今天上午，我同樣誠懇地表明這個意思：上帝的生活目的，就是榮耀自己，享受他自己，直到永遠。
我在佈道家的家中長大。我父親比爾·派博（Bill Piper），從小就教導和培養我，哥林多前書10:31說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要爲榮耀神而行。」可我從沒聽人說：上帝凡事也都是爲榮耀自己來做的。然而我爲神的榮耀而活，其根基居然就在這裡，上帝是爲他自己的榮耀而活的。
我從沒看到有兒童主日學教材這樣說：「上帝愛自己遠超過愛你，而且你唯一的希望就在這裡，因爲只有這樣，他才可以愛你，儘管你根本不配。」正因爲沒有這樣的教材，我們伯利恆浸信會才自己來編寫。我們大多在這樣的家庭和教會裡長大，在這裡，我們因爲自己是基督徒而激動，只想到上帝也爲我們高興，沒想到我們應該爲「以神爲中心」的神歡喜快樂（也就是說，我們往往是過分的高舉自己，以人爲中心的。——譯者注）。
其實，在一個以人爲中心的世界，在極度崇尚自尊的價值體系中，要大家去做「基督徒」，是很容易的事，只要有些不靠上帝也能做到的改變就可以了。然而，假如你對過去那些東西的喜好，沒有被「以神爲中心」的上帝之美好代替，你就不是基督徒。假如你只把上帝當成自我實現、自我高舉的幫助，而不是一位無比榮耀又熱愛自己榮耀的上帝，你皈信的真實性就成問題了。這次激情·97特會，就是個極好的考察機會。畢竟，我很少聽人說起聖經中這個真理：上帝揀選人乃是爲著他自己的榮耀。
記得1976年在伯特利大學的假期密集班上，我講以弗所書第一章，當時是系統地展開講解最前面的14節經文，結果我再一次被震撼。因爲第6, 12, 14節經文中三次提到，上帝在創造世界以前就在基督裡揀選了我們，並且預定我們成爲他的兒子，爲要使他榮耀的恩典得著稱讚。
他爲什麼揀選你？就爲他的榮耀和恩典得著頌讚和彰顯。你的救恩、揀選、重生、稱義、成聖，都是爲著榮耀神的；並且會有那麼一天——就是你得榮耀的那天，你會被帶進神的榮耀當中。
「將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回， 就是凡稱爲我名下的人，是我爲自己的榮耀創造的。」（以賽亞書43:6-7）
「我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。然而，他因自己的名拯救他們，爲要彰顯他的大能」（詩106:7-8）。
換句話說，他讓紅海的水分開，拯救了他的悖逆的百姓，好叫他的大能被彰顯和宣揚。的確，這個消息傳到耶利哥，其中一位妓女因此得救了，所以當以色列人來到那城，準備吹響號筒的時候，那個女人已經重生了，因爲她說，「我們已經聽說了你的名，就是你那可記念的名。」就這樣，一個婦人和她的家人相信了這位「以神爲中心」的上帝，得以從毀滅當中逃脫。
上帝爲自己的榮耀，向曠野中的以色列施憐憫。
在曠野，上帝一次又一次寬恕以色列人。「以色列家卻在曠野悖逆我，」上帝藉以西結的口說，「我就說，要在曠野將我的忿怒傾在他們身上，滅絕他們。我卻爲我名的緣故，沒有這樣行，免得我的名在我領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆」（結20:13-14）。不過，上帝最終還是把他們交在巴比倫人的手裡接受了審判，直到被擄70年後，神的憐憫再次大大臨到他們。神總不離棄立約的新婦，所以又領他們回來。但他爲什麼這麼做？上帝內心深處的動機到底是什麼呢？
請聽以賽亞書48章的話（9-11節），「我爲我的名暫且忍怒，爲我的頌讚向你容忍，不將你剪除。我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。我爲自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。」這就是那個促發了憐憫的、以神爲中心的動機。
耶穌爲什麼來到世上？啊，約翰福音3:16不知道被引用多少次了。而那句經文指出的，是榮耀的真理。今天上午——最晚明天上午，你聽完我的信息就會明白，我在這裡強調的，跟約翰福音那段經文，彼此並沒有衝突。
但是，耶穌爲什麼要來，要降臨人世？根據羅馬書15:8，他降臨的理由是：「基督是爲神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」基督來到世上，披上血肉之軀，並且受死，就是要讓你因著他的憐憫，歸榮耀給他的父。爲了天父的榮耀，這就是他降世的主要原因。而神的榮耀，正是在憐憫湧流之時，達到了頂峯。
來看羅馬書第三章（25節）：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義……好在今時顯明他的義。」他受死，就是要顯明神的義。他曾經饒恕了各樣的罪，比如大衛王的姦淫和謀殺罪。這件事是否讓你迷惑不解呢？好像上帝輕易地寬恕了大衛，讓他繼續做以色列的王。至少這讓保羅大惑不解，心裡很難過，認爲上帝赦免世人的罪，是不義的。而且不僅大衛，成千上萬舊約時代和當今的聖徒的罪，都被上帝輕易放過、赦免了。保羅會這樣呼喊，「你是神，你是公義、公平、配得敬拜的，怎麼能這麼做呢？！」——假如在奧斯丁，有哪位法官這麼幹，比如輕易釋放一個虐待兒童的人、一個強姦犯或殺人犯，那麼他馬上就會丟掉法官的位子，「可上帝啊，你每天都這麼做，你到底是怎樣的一位神啊？」
十字架解答了這個神學大難題，即：上帝怎麼能既赦免罪，又仍然是神？基督降臨就是爲了證明，這位拯救你我這樣的罪人的神乃是真神！救贖實在是一件以神爲中心的、恢弘榮耀的大事！
那麼，他爲什麼又要再來一次？——弟兄們，耶穌就要來了。我告訴你他爲什麼再來，還有，他來的時候你該做什麼，好叫你預備好了，按他的心意去行。
帖撒羅尼迦後書1:9-10說：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯爲希奇的那日子。」看到兩件事嗎？他再來要在眾聖徒中得榮耀、被稱頌，並要顯爲稀奇。現在你就要這麼預備，不然主再來的時候，你就做不到了。
所以舉辦這個特會，就是要在你骨子裡、頭腦裡、心靈中把火點著，做好準備，迎接君王耶穌，而且在永恆中能夠繼續充滿驚喜地榮耀他、讚美他——你被造，就是爲了這個。
讓神顯大，不要像顯微鏡那樣。你知道望遠鏡和顯微鏡的區別吧？如果我們要用顯微鏡來放大上帝，那就是褻瀆。因爲那像是讓一個微小的東西顯大，超出其本來的面貌。假如你對上帝這麼做，就是褻瀆。但是，天文望遠鏡的功能就不一樣，它對準那些本來就無比巨大的天體，要幫助人們看清那些物體的真實面貌和準確形像。
「小星星，眨眼睛……」（Twinkle, twinkle little star）——夜空裡那些星星，小得像針尖。可你們都是大學生了，知道這些天體其實非常非常龐大，有的還非常熱！不過，要不是有人發明了望遠鏡，你也不知道這些。人湊在望遠鏡上看，然後驚叫起來 ：「那星星比地球大，甚至大過地球百萬倍呀。」那就是上帝的樣子了。你活著，就是要做望遠鏡，好將上帝的榮耀在你的校園中彰顯。這可是個大呼召！明天我要具體講講：如何回應這呼召。
我想用一個關鍵問題來結束，因爲我清楚，講到這裡，這個問題就會冒出來。我已經表達過這個真理：上帝是「以神爲中心」的上帝，並且這正是我的「以神爲中心」之根源所在。這個道理我講了二十年，問題開始出來了：「這聽起來好像缺少愛心啊，因爲哥林多前書13:5明明說，『愛是不求自己的益處。』而你剛才講了十五分鐘，一直告訴我們說，上帝時刻都在尋求自己的益處。所以，要麼上帝沒有慈愛，要麼就是你說謊了。」真是個大問題！上帝怎麼會又愛我們，又專一尋求自己的榮耀，容我來做解釋。
在魯益師的思想中，我找到了解答。誰讀過我寫的《渴慕神》（Desiring God），就會記得這段引文。魯益師快到30歲還不信上帝，並且一直痛恨上帝的虛榮。他說，每次讀到詩篇這樣的話，「你們要讚美耶和華，讚美耶和華」——並且他了解基督教義，知道聖經是神所默示的——他就心中有數，知道這些話都是上帝自己說的，「你們要讚美我，讚美我。」這真像一位老婦人到處要人誇她美。引文來自魯益師的《詩篇擷思》（Reflections on the Psalms）。然後，上帝突然進入魯益師的生命中。他接著寫道：
很奇怪，我居然忽視了關於讚美的最明顯的事實——無論是對於上帝或者其他事物，我以爲讚美就是贊同或者賜予榮譽之類，卻從沒注意到，所有的享受，都會自發地湧流成爲讚美，有時甚至顧不得害羞，或者惹人厭煩，也要表達出來。這個世界充滿了讚美的聲音——戀愛中的人讚美他們的情人，讀者讚美他們喜歡的詩歌，散步的人讚美鄉間美景，運動員讚美他們喜愛的球賽——讚美的對象有天氣，葡萄酒，美食，演員，駿馬，大學，國家，歷史性人物，孩童，花朵，高山，稀有的郵票，罕見的甲殼蟲，有時候甚至是政治家和學者。我之所以在讚美上帝方面，從總體上說，有些困難，乃是因爲我荒謬地否定了其它那些值得珍惜讚美的事物，包括那些自己喜歡做、情不自禁要去做的事情，而上帝卻是那位真正超越一切之上的，最有價值的讚美對象。
然後，就是這幾句非常關鍵的話：
我覺得，我們喜歡去讚美那些愉悅我們的事物，因爲這種讚美不只是表達喜悅，更是完善它；讚美乃是喜樂指向的完滿結局。相愛的人彼此不斷地告訴對方說，他們是何等美麗，這不只是恭維，實際上，如果不如此表達，這個喜悅就依然是不完美的。
這就像一把鑰匙，解開了疑團：上帝怎麼會做到又愛我們，又專一尋求自己的榮耀？我來做個總括吧。
如果上帝愛你，他要給你什麼？他要把對你來說最好的東西給你。而天地之中最好的就是上帝。假設上帝給你健康，最好的工作，最佳的配偶，最棒的電腦，最美的假日，最大的成功，卻留下他自己不給你，他就等於是恨惡你（因爲他沒有把真正最好的給你。——譯者注）。而假如他給你的是神，不是其它的，他就是真愛你，而且是無限地愛你了。
如果上帝真愛我，爲自己的享受起見，我必須擁有神。而照魯益師說的，如果上帝把自己賜給你，享受直到永遠，這喜樂若不用讚美表達出來，絕達不到最高潮。因此，爲這愛的完滿，他就不可能對你的至高喜樂——借助讚美達到的——無動於衷。而上帝真正愛你的話，就會要求你讚美他（因爲我們讚美神，就是爲表達我們的喜樂，而表達喜樂，才能達到對它的完滿享受。——譯者注）。聽明白了嗎？要不要再說一遍？這就是我人生中的關鍵要素。我相信也是聖經信息的關鍵。
把對他最好的東西給他，就是愛了。誠然，上帝的愛完滿，他就是最好的禮物。「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂」（詩16:11）。上帝把自己賜給我們，就是給我們福樂，讓我們享用。不過，像魯益師所說，除非我們讚美上帝，這福樂就還不完滿。因此，上帝爲著完滿你的喜樂，就說，「在你們一切所行的事上，要讚美我，稱頌我，滿懷讓我在萬事上居首位的激情。」這就清楚了，上帝那使自己得著榮耀的熱情，跟你要尋求喜樂滿足的激情之間，彼此相合，毫無衝突。當你在神裡面獲得最大的滿足，上帝就在你身上得著最大的榮耀。
好了，這就是今天上午的信息。我簡單介紹一下明天的內容，希望你爲此禱告，也繼續來聚會，把我講的聽完，因爲今天我只講了一半。你在神裡面獲得最大滿足之時，也正是上帝在你身上得著最大榮耀之日——因此二者之間沒有任何衝突，若事情真是這樣，那麼，你的天職就是去追求自己的快樂。我稱它爲基督教快樂主義，明天我還要接著談，告訴你們怎麼去做，這樣去做，你們的關係，你們的校園，你們的敬拜乃至永恆，都會被改變。
